不仁道人
有！
堪稱醍醐灌頂！
和尚，不事生產，無須勞作，整日拜佛求經，口吐蓮花。記得古代就已經有人做出相關論斷，百姓飢不果裹，而寺廟卻香火滔天。百姓薄田少地，而寺廟卻佔田萬千。
慈悲？從哪裡來？
普渡？向哪裡渡？
既然本來無一物，又何須在意香火，在意金身，在意那些功德箱裡的銀兩，哪怕是現代社會，寺廟也是最有錢的領域之一，這些錢除了修繕建築以外，可曾捐獻，可曾救災，可曾築路，可曾修橋，可曾建一些希望小學？
近年來，所謂“第一柱香”更是愈演愈烈，節節拔高，而這背後有幾人是積德行善之人，有幾個是濟世安民之人，有幾人是悲憫天下之人？無非是銀子，只能是銀子，肯定是銀子。
道士也是如此，或求長生，或求丹藥，或者濟世。可除了濟世之外，道家所為大抵不過是捉妖，畫符，煉丹，做法，連黃老無為都不曾細細體諒一番，到了盛唐方有孫思邈懸壺濟世，可卻只有一人。而所謂天文星象亦論為占卜之術，失傳久矣。尤其是宋明兩朝，媚上而行，熱衷方術，期盼長生。而後期更有道士橫行霸道，奪人妻子，搶人財物之事。
老子九泉之下若聞之，敢問心中會做如何之想？
儒家也是如此，自從叔孫通為劉邦打造君臣之別，儒家便淪為帝王統治之工具，仁，義，禮，智，信，天天宣揚，日日推廣，可這數千年以來，仁在幾處？義在何方？把帝王擺在規則之外，任意妄為。更把萬千儒生變為庸吏俗臣，整日派系鬥爭，醉心權謀，生生把書生都逼成了道貌岸然的君子。
君，哪怕殺人放火姦淫掠擄也是君，不能逆，不能反，不能違，更不能剎。
民，哪怕受到委屈也得要感恩戴德，不能恨，不能怨，不能恨，更不能反。
和尚是可以成佛的，
道士也是可以得道的，
儒生也是有希望打造盛世的。
可惜的是，這幾個教都毫無意外地低估了人性。都變成了令人生厭的模樣。
正所謂
掛什麼牌坊也擋不住其婊子的本質。
亦有所思
據說，“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也”這句話是揚州八怪之一的鄭板橋說的。這句話是對“佛教、道教和儒教”三大教的辛辣諷刺，是對三大教後世傳人的挖苦和嘲諷。大概意思是說：所謂的和尚，就是佛教的罪人，因為大多數和尚徒具其表，沒有得到佛家學說的精髓，卻招搖撞騙於世上，敗壞佛教的名聲和清譽。同樣的道理，所謂的道士是道教的罪人；所謂的秀才也是儒教的罪人。
“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也”這句話發人深省，說得的確入木三分、振聾發聵，現實生活中，的確處處可見這種現象。從這句話中，我們可以悟出兩個道理。
第一個道理：半桶水越晃盪。
從“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也”這句話可以悟出的第一個道理就是“半桶水晃盪”。不管是學一門技術還是學一門知識，切忌浮躁、自大，一些人才學了一點皮毛就飄飄然，覺得自己好了不起，到處招搖、炫耀，以專家學者自居，開口閉口拿大帽子壓人，真要他說出真知灼見的話，卻又支支吾吾半天不得要領，最終讓人看穿他只是半桶水的本事，反倒落了個灰頭土臉的下場。
現實生活中這種“半桶水晃盪”的人並不少見，比如說司馬遷寫了《史記》，在他看來，司馬遷簡直錯得一塌糊塗，開口就敢攻擊司馬遷至少錯了一千處，甚至一萬處，乍一聽，感覺他應該是個史學家，否則怎麼敢這麼大口氣指摘司馬遷的《史記》？但你要他拿出具體例證來，卻半天說不出個所以然，反過來橫眉怒目對待質疑他的人，呵斥道，你知道何謂學術研究？何謂學術的權威著作？引用權威著作的方法？儼然大學問家的作派，令人無語。
第二個道理：過猶不及。
從“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也”這句話可以悟出的第二個道理就是“過猶不及”。後世的一些假和尚、假道士、假秀才，對自己學說脫離實際的吹噓和誇大，往往適得其反，這就是過猶不及。這些年來，網友中一直有個關於傳統武術的爭論，很多網友從影視及文學中得來的理論，認為我們國家傳統武術曾經十分輝煌，高手輩出，尤其是一些地攤文學裡耳熟能詳的那些名字，比如黃飛鴻、霍元甲、楊露禪、董海川、孫祿堂等等，被一些地攤文學和影視劇描繪得神乎其神，簡直具有“超人”一般的能力，那些地攤文學和影視劇給了網友們無限的想象空間，所以，自然而然把他們想象成神仙一樣的人物。
但很遺憾的是，隨著科學的發展，如今對很多近乎神秘色彩的武技已經可以利用科技的力量進行證偽，因為人體總是有自身無法突破的極限。比如，一百米跑，上述那些偉大的武術家們，能快過當今的世界紀錄嗎？恐怕是不可能的。其實，很多運動數據，就是這些所謂武術家們的上限。我們不能把歷史上的人物進行無限想象和誇大。否則就是如同“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也”這句話所諷刺的那樣，明顯是過猶不及了。
由此可見，做學問也好，學技術也好，最難得的是得其要義，懂其精髓，學會了本質，這才是最高境界。如果只是學了一點皮毛或形式，或者出於愚昧無知或個人私利，而拼命進行脫離實際的吹噓和誇大，無疑都是對學問和技術本身的糟蹋和犯罪。就應了鄭板橋說的這句譏諷的話：“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也。”
喬鞅
你這個說法沒有道理。
和尚，道士，他們都不怎麼愛耍嘴皮子。
佛說：不可說，不可說。一說便是錯。我說法49年，未曾說得一字。
道家也從來不說他們練習的功法。
社會上的很多事情，對他們的生活來講，完全沒用。
他們有自己的內在世界，不進入他們的世界，外人根本理解不了他們。
和尚，道士，他們的生活以內修的功法為主，這個是文字以外的東西，在他們的生活中，是真的有一套完整的內修辦法的，成仙成佛才是他們的終極目標，修煉是他們全部的生活。
至於，罪人不罪人的，這話，放在和尚，道士那裡，入了世的時候可以這麼說。
但是，入世，對他們來說，是不可能的，是很遙遠的事，他們中的很多人，一輩子都是不可能想要到世俗中的社會中來的，因為他們要修煉到大圓滿境界才能不被世俗迷惑，誘惑，才能在外力作用面前努力保持內心不動，做到陰陽平衡。
所以，慧能在一件事中說：不是風動，不是幡動，仁者心動。
後人對慧能的話有太多誤解，牽強附會，他這句話只是淺淺的表明了，他不想要風動，也不想要幡動，只是他想要那顆仁者的心動而已。
他只想簡單表訴二個意思：一個是他不想要什麼，一個是他想要什麼。
而要修煉到這個境界，需要特別大的本事，需要他們自己開了悟才行，而開悟不是常人可以辦到的。
境界達不到，他們就是普通人，這個時候中途不修煉了，半途而廢下了山，變成普通人的概率非常大，那些沒下山的普通和尚，沒有開悟的道士和尚，他們往往只能專注，執迷於內在的修煉，一步一步循序漸進，他們實在對世俗的事情有點無能為力。所以，和尚，道士，常常被看成是避世，避事的罪人。
在個事情上，在和尚，道士眼裡，他們也是真正的有苦難言。
因為，如果他們的沒有修行到大圓滿境界，就為了事情，放棄修煉而入世，那他們的道行基本上就毀了。
因為，內修到小成的人，他們需要很強的陰陽平衡，陰陽調節能力，他們的養神，養氣，養
精已經到達了一定境界，在他們那個特定地點，他們可以用特殊辦法，來進行協調，中和。
而離開那個熟悉的環境，很多人，真的難以為繼，變得非常難以控制。
佛家跟道家雖然同樣都以內練為主，但他們的方式方法完全不同，他們的控制共同難點都在於陰氣的把握，佛家找了個較為穩妥的辦法，以自己的身體為鼎爐，循序漸進，用自己的慈悲心來煉化那暴虐難以控制的陽氣。所以，和尚離不開善心，離不開慈悲心，他們常常助人，助人不全是為了幫助別人，助人其實對他們自己有用，在助人的同時，他們也圓融自己的心性，消融了身體裡面那難以練化的陽氣，修為跟著精進。
道家調節陰陽，他們更多的是直接導入自然陰氣來煉化自體內的陽氣，道家走了捷徑。所以，我們經常看到道家住在陰氣較為濃郁的地方，一般都住在較為偏僻的山上或洞裡。
外人不瞭解他們，不瞭解他們的生活方式，所以常常把他們看成了避世的罪人。
至於，儒家的秀才，就好說多了。
他們確實是被科舉考試給毒害了，儒家確實是被秀才給耽誤了。
科舉考試，他們重視陳腔濫調，【陳腔濫調文】明清科舉測驗軌制所劃定的一種體裁，也叫時文、制義、時藝、四書文、八比文。這類體裁有一套固定的格局，劃定由破題、承題、起講、動手、起股、中股、後股、束股八個部門構成，每一部門的句數、句型也都有嚴厲的限制。"破題"劃定兩句，說破標題意義;"承題"三句或四句，承接"破題"加以闡明;"起講"歸納綜合全文，是群情的開端;"動手"引入文章主體;從"起股"到"束股"是陳腔濫調文的重要部門，尤以"中股"為重心。在正式群情的這四個段落中，每段都有兩股互相排比對偶的筆墨，共為陳腔濫調，陳腔濫調文由此得名。陳腔濫調文
的標題，出自《四書》、《五經》，陳腔濫調文的內容，不準超越《四書》、《五經》規模，要模仿聖賢的口吻，轉達聖賢的思惟，考生不得自在施展。不管是內容照樣情勢，陳腔濫調文起到了約束思惟、殘害人才的作用。
儒家的正確理解與學習方法，應該是動態的。
創意新生活新玩法
如果在回答這個問題的大家，哪怕有真心讀過三教經典的，說這些辱罵三教之言我都認了，教派之文化傳承和底蘊不在教眾，而在教義，沒有三教之文化為底蘊你們真以為古中國是怎麼抵擋一次又一次文化侵襲的？蒙古建元自稱華夏人，金人建清，為崇禎皇帝建陵，以繼承明統。所有的入侵者在進入中國之後都忘了他們自己原來的血統，繼承中國的文化，這些都是各輩仙賢努力的結果，如果不是頭條要我完成任務真不想回答這種問題，道醫不止孫思邈，按照教規道醫行都是不能收診金的，現在也是，但是藥要自己買。樓主的話要一竿子打死一船人，表達天下烏鴉一般黑，跟答的吃瓜群眾只看到黑暗面，卻看不到光明面，儒家的人我接觸少，佛道兩門我見過很多有德行的人，從來都是與人善心善行，廣開方便，三教之文都是度世之文，但凡有認真去讀其內容者明心見性，知善惡明是非，何來罪人之說，若是隻穿著袈裟道袍未曾修行又如何能說是三教門人？荒天下之大謬！都不是正三教之門人憑什麼給三教摸黑？全真清規中提到但凡全真門人，有碰見道友要先論道，發現是偽裝的假的是要收拾的。沒事多讀書，不要胡亂犯口業。這些東西都敢亂講，毫無敬畏之心的人是難以成事的。福生無量天尊
玄君子
沒有和尚，佛法靠誰一心一意來傳承？！
沒有秀才，孔孟之道如何普及？！
沒有道士，老莊心法如的存留？！
不可否認，和尚，秀才，道士中都有不肖子孫混跡其中，甚至販賣道德仁義以圖利者！但取法乎上，僅得乎中，人非聖賢孰能無過？！我們不能因噎廢食，有一小部分害群之馬就全盤否定一個群體或宗教！要想道德文章全面落實者來傳播聖賢佛菩薩之道，那道德文章恐怕早已斷絕！
聽其言，觀其行。不因人廢言，不以言取人！擇其善者而從之，其不善者而改之！也許是明智的態度吧！
中道而立，能者從之！我們不必對和尚，道士及秀才盲從，但也不必趕盡殺絕！平常心待之，作為一種借鑑，作為一種寄託，也是不錯的選擇！
1陸氏涼糕冰粉
小孩澡洗完了水髒了，倒髒水時連髒水帶小孩一起倒掉總是不好吧。中國人的思想智慧技能還有中醫什麼的，反對，擯棄，辱罵者，獨不解為何都是中國人?!我們真的都參透了儒釋道的精髓?漢方藥全球銷售日本佔到百分之八十以上的份額，每年幾十億美元的收入都是借用你中國人老祖宗的智慧賺的。全世界都認可中醫中藥，而竭盡全力捏殺中醫中藥的卻是中國人。當年成吉思汗和滿清皇太極入主中原，在歷史上叫外族入侵，然而我中原百姓卻沒有到草原去放牛牧馬，白麵米飯也沒改為奶茶就羊肉，蒙古文也沒取代漢字，華夏版圖反而更大了，這是為什麼?這就是文化，文化的力量，中華儒釋道主流文化的潛移默化的巨大影響，我們不會比古聖先賢更有智慧，又怎能因先哲們的追隨者中出過一些不肖之徒而抵毀先哲們的偉大思想?講得好聽一點是三觀衝突，講得難聽的話，就不講了。
島力又盼
這個觀點完全是對中華傳統文化的歪曲，誤解，是特錯大錯。釋迦牟尼是佛家的代表，老子是道家的代表，孔子是儒家的代表，佛家主張‘大愛無我，慈悲為懷，，儒家主張‘仁義，仁愛，克已復禮，中庸之道’‘’，道家主張‘’大道無形，尊重自然規律，無為而治。‘’但是，不管是佛家，還是道，還是儒家，他們都是中華文華的教育思想之柱。她們三個家的思想最終都統一到‘善護念’‘，這三個字，最後達到‘’天人合一‘的理想目標。關於‘天人合一’，儒家的代表相是‘聖人，賢人，君子’，而不是‘’秀才‘’，道家的代表相是‘仙人’，而不是道士，佛家的代表相是‘佛，普薩，阿羅漢’，而不所謂的‘’和尚‘，總之儒家，佛家，道家是我中華三大思想道德教育之柱，是人的修行之本，絕對能讓哪些神，鬼邪惡之教汙染，給我們錯誤的理解。
偉家
佛法本來是上乘的心法，是無為大法，是出世間的法，是明心見性見性成佛的法。可現實的和尚拿佛法當成斂財的工具，並沒有把釋迦牟尼佛的正法傳進眾生的心中。而傳一些光講舞弄形式，似是而非的，是沒有實效的法。與釋迦牟尼佛的教理教義相違背，為什麼地獄門前僧侶多，法傳錯了要下地獄的。得到正法真傳的很少，因為法有八萬四千法門。如果和尚把釋迦牟尼佛的正法脈給傳錯了，那他就是釋迦牟尼佛的罪人。
道士整天裝神弄鬼，心術不正，沒有得到老子正法的真傳，所以他也學偏了，把道家之法給扭曲了，給老子抹黑了，道士得不到正法傳，所以就成了老子的罪人。
秀才也失傳了，所以現在的文人也成了孔子的罪人。
儒釋道三大宗教正法的傳人都很少了，現在出世的這些代表把他們的法都給傳歪了，便成了他們的罪人了。形容現在的和尚道士秀才，都不入流，沒有很好的表達出這三位聖人的初心與正道。正法顯得極微，邪法壓制正法，真理往往在少數人手裡。如果真能找到法脈的傳承，法也傳不走樣，也偏不了。請大家擦亮眼睛，找到正法的源頭法脈，再繼承下去。
用戶和言悅色
三教來說是我們最古老的優秀的道德教肓，思想教有和人才的思想家和正治家。
佛教從唐代進入我們國家以來，做的都全是好事，比如“善哉，善哉，阿彌陀佛……”等等。
道教是我們的祖先的道德教育的傳統。比如“尊老愛幼，人活的時候造有罪才死，死後無罪者上天堂，有罪者下地獄。還有解冤釋罪大天尊……”等等。
孔子是我們祖先育人的思想家，正治家、軍事家和科學家的源頭。如沒有孔子，從何而來的好壞。毛主席曾說過“沒有文化的軍隊，是愚蠢的軍隊，愚蠢的軍隊不能打勝仗”。
另外我再說，好人要勤奮學好文化，多動動腦子，可成為才；壞人沒有文化也壞不到極點上。而壞人有了文化，就來個想吃不想做，自認為自有才能，就可以不勞而得，結果的下場是沒有的。
我簡單講到此，如講得不合就當沒看見。
預擇學
孔孟之道講述現實，不能脫離當時的社會環境，追求通過個人努力，贏得榮華富貴，進入上流社會，贏得一世功名。道家講究個人修為，脫離現實，通過修煉，成仙得道。佛家最不看重現實，認為今生如何如何並不重要，不看重今世，今世的一切行為，都是為了來世，重要的來世如何如何。個人修煉也就算了，還號稱能夠普渡眾生，讓人們來世脫離苦難，弄得大家都為了來世而努力施捨，結果是老百姓始終在苦難之中，而和尚卻住在金碧輝煌的廟宇，穿著錦襴袈裟，不稼不穡，卻能取禾三百廛兮，玩的高，實在是高啊，服！
