《道德经》里的“上善若水”该怎么理解？

易经奇门太乙六壬国学

要理解上善若水，就要知道这四个字中“善”字真正的含义和“水”真正的天性。

很多的解释，都把上善若水的善解释为善良，这样上善就是最高的善，那么上善若水的含义就变成了：最高明、最高尚、最上等的善要像水一样，水滋润、滋养万物而不与万物相争，而且处众人之所恶。也就是水总是争着抢着做好事、助人为乐，从来不跟别人争。别人不愿意做的脏活累活，水都愿意抢着做。别人不愿意吃的亏，水都抢着吃。所以水的行为最接近于道：故几于道。得道的人即为圣人，所以具有水一样品质的人就可以成为圣人。

那如果真是这样，当圣人也太容易了，只要唯唯诺诺、老实巴交，天天做好事，不做坏事，那就可以成为圣人了。

其实，水利万物的“利”理解为恩惠、帮助也是错的，好像水的天性就是愿意帮助万物一样。那么如果真是这样，为什么还会有洪水、海啸呢？为什么水会经常淹死人呢？水那么至善至德，为什么还要大禹治水呢？既然水那么愿意帮助人，那为什么经常好多地方干旱、好多地方缺水，水却没有去帮助呢？

可见，我们对上善若水的“善”和水利万物而不争的“利”的理解和解释存在偏差甚至错误，或者说我们误解了水。

那么，上善若水的“善”和水利万物的“利”到底应该怎么解释，更为合理？

我的理解（当然不一定正确），上善若水的“善”其实是“善于”、“智慧”和“道”的意思，上善若水的意思是，最高明、最至高无上的“智慧”（聪明）要像水一样。要像水怎样呢？后面的水利万物而不争就是回答这个问题的。

我们要怎么像水一样？我们要像水那样利万物而不争。这里的利不是利益、恩惠和帮助，而是通利、变通、灵活的含义。最高明的智慧（特别是最高明的生存与生命智慧），要像水一样，能够通利万物，不与万物争执和碰撞，无论在什么环境下，遇到什么物质，水都能够做到随机应变，从容应对而保全自己活下来，并且不失自己的本色。为了活下来，水可以变成气态的蒸汽（雾）、液态的水和固态的冰（雪），也可以变成干净的水、污浊的水、有毒的水、甜蜜的水、苦涩的水，水可以跟高山在一起，也可以跟深海在一起，甚至可以跟臭水沟在一起。水自己没有颜色，没有形状，但是水可以变成五颜六色，跟黑色在一起变成黑色、跟红色在一起变成红色，水可以跟杯子在一起变成杯子，跟碗在一起变成碗，跟缸在一起变成缸，跟河在一起变成河，跟湖在一起变成湖……不管跟谁在一起，水从来不抱怨、从来不争执、从来不记恨，这才叫着处众人之所恶。

正因为，水有这种品性，所以水的为人处世的方式，最接近于道，无为而无不为，不争而天下莫能与之争。

因此，水既不利他，也不害他，水只是按照自己的天性做自己而已（中庸：天命谓之性、率性谓之道），天下万物的生命跟水一点关系都没有，干嘛要去利干嘛要去害，干嘛要去干涉、左右、控制、背负、掌握、决定别人的命运呢？水来到这个世界，就是为了做好自己，做最好的自己，而且不影响、不干预别人做最好的别人，这就是上善若水。

如果我们人世间，每个人都像水一样，那该多么美好啊？每个人都可以活出自己的天性，都可以让自己的生命绽放，做最好的自己不影响不干预别人做最好的别人。

我的生命像花儿，不影响你的生命像鱼儿。我做最好的厨师，不影响你做最好的警察、老师、农民和政客等等。我要创业，我就跟创业合一，不管成功还是失败，我都不抱怨、不后悔。我要做政治家、思想家我就做最好的政治家和思想家，我要经商我就做最好的经商，同样不管成功还是失败我都不后悔、不抱怨。我是男人，我就要做一个真正自强不息的男人，我要是女人，我就做一个真正厚德载物的女人。这难道不是每个生命本应该活出的状态吗？

我们的生命像水一样，利万物而不争、做到处众人之所恶，我们就可以做到跟乞丐在一起我们其乐无穷，跟皇帝在一起我们淡定自如。我们的生命遇到魔我们就可以变成魔，遇到佛我们就可以变成佛，遇到小人我们成为小人，遇到君子我们成为君子，但不管怎么变，都不改变我是我的本质，我还是我，我就是我。

因此，读懂了水，就读懂了生命，就读懂了我们自己。

曾庆学智库

“上善若水”是说善也分最好、好、差以及最差。

而最好的善就像水一样，它不会像我们索取什么，也没有什么“利益”分配、“回扣”索取以及“偏袒”谁对谁错等等。

比如说：

①我们人类要像水一样，处理人与人的关系。

②我们要像水一样无私滋润他人，以爱惜生命就像爱惜自己的生命一样作为“上善若水”的标准。

③我们人类要像水一样，多多帮助困难的人，而不是需要等份的回报。

④我们人类要像水一样宽阔，做到心胸宽广，对人和善。

⑤我们人类要像水一样“无色无味”、“周流四方”以及存在“自然”之中，而这些正与老子在《道德经》里所说的“道法自然”有相似之处。

等等。

有什么想法的小伙伴，可以在下方评论区讨论。

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易经奇门太乙六壬国学

上善若水

指的是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。

水对万物有利，但是并不争功，能够处在众人不理解甚至厌恶的处境，有忍心，有仁心。

作用大，性质平，有品德，不做作，俗气自然，高雅大工。似乎无形流转作用，于卑贱而不拘。

或许 ，老子心中最是高尚，最是平凡广存，最是有德自然，最是不可缺少而淡泊高贵的无形，似乎能够接近自己模拟的，万事万物的归属模型—道了吧。

上文仅供参考，道变通不止，无形无定，老子想必也一定欢迎道的多种解释，自然成说而不拘。

虹间梦长

道德经喻理深远，函盖了中国古老的哲学理念，对后世影响极大。留下了许多名言名句。如今读起来也是郎郎上口，耐人寻味。辟如:道可道非常道，名可名非常名。道生一，一生二，二生三，三生万物。上士闻道谨而从之，中士闻道若存若亡，下士闻道或大笑之，不笑不足以为道。万物负阴而抱阳，冲气以为和。大智若愚，大勇若怯，大辩若讷，大音希声。整篇五千余字，字字珠玑，不胜梅举。

其中有四个字:上善若水。千古流传，被许多人奉为佐佑铭。

道德经原文是这样写的:上善若水。水善，利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善人，言善信，正善治，事善能，动善时。夫为不争，故无尤。

意即道德高尚的人像水一样。水善于施利万物而不与万物争，安居于众人所讨厌的低洼之地，所以说他的行为几近于道的原则。

上善的人能象水那样，安居卑下之位，心思深密源渊，仁慈友爱待人，语言真实无欺，为政清静安定，做事无所不能，行为择时而动。正因为他与人无争，所以没有灾难。

水之功德大焉哉，上可直冲霄九，下可直入浅底。雲行雨施，兹润万物，结成雲霜雨雪、露珠朝雾。形成江河湖泊，海洋流布。分布世界每一角落，在在处处，无处不有。人们一刻也不能于之分离。他暴怒时移山填海，温柔时波澜不惊。他上可住世之顶峰，下可至海洋致底。坚强时硬如钢铁，温柔时绵绵润润。他可与大多物相混相溶，无怨无悔。他可无孔不入，无坚不破。可将有入于无有之间。世间虽有万物皆无有能与之相比者。

水有如此之多无上之德，君子若能效之一二，自可成就不凡。道德经云:人法地，地法天，天法道，道法自然。我们要效天地法则，效法水的法则，善莫大焉。

上善若水！！！

闲散人居士

"上善若水"语出老子《道德经》第八章:“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧"。"水利万物而不争"是上善若水的核心。"上善若水"其意是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。老子在这里颂扬水的精神，是宣扬一种处世哲学。所谓善，我们把它看成是道家所推崇的"道"之所在。也就是"道德经"中"道德"二字的真义。"上善"则是"道"和"德"的最高境界。而此中境界恰恰和水的精神所吻合。水，万物之生遂无一不福被其泽。可水却功盖天下德润万物而不知功。不仅如此，世间无论天地之精灵，还是人间之凡子，均好清而恶浊，好上而恶下。水至清他物而浊己身，浮他物以上，自沉以下。这种"上善"不正是老子的"道"吗？"上善若水"用今天的话说，就是站立改革潮头，胸怀天下，为百姓谋永福，不计较个人得失，不在乎他人毁誉的行为，就是大善，至善。

府中大人

编目：因形而形故几于道。

原文：略。

解读：上善若水。最好的善就像水的性质一样。善者：有利于万物之过程运行称之为善。水善利万物而不争位，处位于众人之所恶的纸洼之地，而安之若素，随遇而安。其包容性几于道。“大象无形，道隐无名”水因形而形故几于道。

居善地：凡能居住的地方都是善地。 心善渊：心胸开阔，思想远大，能容万物万事者称之为心善，有私欲者是永远做不到的。 与善仁：与人交往多给与爱，扶危济困，“损有余以补不足”称之为善。 言善信：言而有信，一视同仁，童叟无欺称之为言善。 政善治：以智治国，国之贼，以正治国国之福，以政治国即政善。 事善能：物和物之间的关系加上人和人之间的社会关系统称为“事”。能将这些复杂的关系，宁成一致的力量，向一个共同的目标前进，形成正能量即称为事善。 动善时：事物之从“有无同一”到“有无相生”的过程。有“过程”的始终点，这是事物特殊性的标致，每个事物与每个事物都不一样，可以以此来区分事物。此为动之善时。当然也可引申为行动把握时机。

“夫唯不争，故无尤”。以上七善表达了水之为物的特性，几乎涵盖了自然“道”之理的全部理性。其不争的特性使物之为物的“有无同一”规律中的“无”与其他物相比，减少了变化的维度。所以“无”尤。

译文：最好的善像水一样，有利于万物之过程的运行而不争位，处众人之所悪，而安之若素，随遇而安，其不争的特性，几乎相当于“道”之理。

七种善的现象，几乎涵盖了所有的善举，集中体现了不争之徳。其中物之为物的“有无同一”规律中的“无”与其他物相比，减少了变化的维度，故“无”尤。

老乔218152046

无论是儒家、道家还是佛教这种圣人的大智慧都不是我们凡夫能随意理解的，所以《道德经》说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，或存或亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”

圣人说的上善境界很高，难以用语言表达，所以圣人为了能够让我们普通人听得董他们的话，就常常用譬喻来说明圣人的意思，“上善若水”就是一个譬喻，说善很像水具有很多美德，处低纳垢，随遇而安，滴水穿石，百折不挠，遇方成方，遇圆成圆，不与天下争，而天下之水归于大海……

所以，我们凡夫与圣人之比如天壤之别。

耀如乐园

此句出自老子《道德经》：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。

从上文可知，“上善若水”是此段文字提出的中心思想，而之后的“水善利万物而。。。。动善时。夫唯不争，故无忧。”则是对“上善若水”这句话的详解。

下面咱们一起来逐句解读：

原文：【上善若水】

解读：“上”是对“善”的程度的修饰，全句可意译为：最好的最上乘的善的表现如同水一样。

那么水的表现是什么样呢？老子接着写到：

原文：【水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道】

解读：这句话老子就开始直接解释为什么说“上善若水”，因为水善于利益万物而不从万物那里争取任何利益（“为而不争”的思想，老子在《道德经》中反复提到过），处在众人都不欲处的卑微的境地上（，即比喻谦卑的品性，老子在《道德经》其他章节也有论述，如：“江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。”，至于做人为什么要谦卑，请查词语“卑以自牧”），“故几于道”意思就是：因此水的品性和有道者是很接近的。这里“几”是接近的意思。

原文： 【居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时】

解读：上句讲了水“处众人之所恶”，这句话就更具体详细地描述了水在不同境况中是怎么样“处众人之所恶”的☺️

居善地：即水总是找地势低洼的地方安居。这可以理解为对处弱守柔品性的比喻，“处弱守柔”思想也是老子《道德经》中反复提到的。

心善渊：用现在的话讲就是为人处事时自己能够表现谦卑，能放低姿态，保持一种谦和的心态。

与善仁：意即与人交往中表现出仁的品性，“仁”的品性之本质其实就是上句中提到的“善利万物而不争”😄

剩下几个留给朋友们自行思考吧，尤其注意【动善时】，这里的“时”具有“天时”的内涵，即古人讲的“天时，地利，人和”之“天时”，不仅仅是“时间”的意思。

最后一句：

原文：【夫唯不争，故无忧】

解读：此句译为白话即：因为不和万物争夺什么，因此沒有忧患。这句话是具有点题作用，再次呼应了原文中第二句：“水善利万物而不争”😊

好了，这就是此句的含意，总之是一句话：要像水一样随遇而安，为而不争，这是上善之人要坚守的品行。当然，说易行难，老子《道德经》中言：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”😎

国学复兴号

“水既可擎舟，也可覆舟“，所以，水本没有善恶之分。老子在这里的“上善若水“是强调人性如何才能吉祥，要学习水的个性，与万物不争，就低而居，处众人之所恶，人只要做到像水这样，就符合宇宙之道了。因此，老子在用水性强调了做人的道理，人，只有做到像水性一样，才是上“吉”之道，所以，这句话的白话，应该为“上吉如水”。

伸東

我的理解不拘泥于书本上的解释，读过几遍《道德经》，我个人认为，上善若水，就是行善，就要像水一样，不能按次计，不能按多少计，要细水长流，行善简单，一辈子行善不易！后面的章节还提到，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。更是做人的一种态度！

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