《道德經》裡的“上善若水”該怎麼理解？

易經奇門太乙六壬國學

要理解上善若水，就要知道這四個字中“善”字真正的含義和“水”真正的天性。

很多的解釋，都把上善若水的善解釋為善良，這樣上善就是最高的善，那麼上善若水的含義就變成了：最高明、最高尚、最上等的善要像水一樣，水滋潤、滋養萬物而不與萬物相爭，而且處眾人之所惡。也就是水總是爭著搶著做好事、助人為樂，從來不跟別人爭。別人不願意做的髒活累活，水都願意搶著做。別人不願意吃的虧，水都搶著吃。所以水的行為最接近於道：故幾於道。得道的人即為聖人，所以具有水一樣品質的人就可以成為聖人。

那如果真是這樣，當聖人也太容易了，只要唯唯諾諾、老實巴交，天天做好事，不做壞事，那就可以成為聖人了。

其實，水利萬物的“利”理解為恩惠、幫助也是錯的，好像水的天性就是願意幫助萬物一樣。那麼如果真是這樣，為什麼還會有洪水、海嘯呢？為什麼水會經常淹死人呢？水那麼至善至德，為什麼還要大禹治水呢？既然水那麼願意幫助人，那為什麼經常好多地方乾旱、好多地方缺水，水卻沒有去幫助呢？

可見，我們對上善若水的“善”和水利萬物而不爭的“利”的理解和解釋存在偏差甚至錯誤，或者說我們誤解了水。

那麼，上善若水的“善”和水利萬物的“利”到底應該怎麼解釋，更為合理？

我的理解（當然不一定正確），上善若水的“善”其實是“善於”、“智慧”和“道”的意思，上善若水的意思是，最高明、最至高無上的“智慧”（聰明）要像水一樣。要像水怎樣呢？後面的水利萬物而不爭就是回答這個問題的。

我們要怎麼像水一樣？我們要像水那樣利萬物而不爭。這裡的利不是利益、恩惠和幫助，而是通利、變通、靈活的含義。最高明的智慧（特別是最高明的生存與生命智慧），要像水一樣，能夠通利萬物，不與萬物爭執和碰撞，無論在什麼環境下，遇到什麼物質，水都能夠做到隨機應變，從容應對而保全自己活下來，並且不失自己的本色。為了活下來，水可以變成氣態的蒸汽（霧）、液態的水和固態的冰（雪），也可以變成乾淨的水、汙濁的水、有毒的水、甜蜜的水、苦澀的水，水可以跟高山在一起，也可以跟深海在一起，甚至可以跟臭水溝在一起。水自己沒有顏色，沒有形狀，但是水可以變成五顏六色，跟黑色在一起變成黑色、跟紅色在一起變成紅色，水可以跟杯子在一起變成杯子，跟碗在一起變成碗，跟缸在一起變成缸，跟河在一起變成河，跟湖在一起變成湖……不管跟誰在一起，水從來不抱怨、從來不爭執、從來不記恨，這才叫著處眾人之所惡。

正因為，水有這種品性，所以水的為人處世的方式，最接近於道，無為而無不為，不爭而天下莫能與之爭。

因此，水既不利他，也不害他，水只是按照自己的天性做自己而已（中庸：天命謂之性、率性謂之道），天下萬物的生命跟水一點關係都沒有，幹嘛要去利幹嘛要去害，幹嘛要去幹涉、左右、控制、揹負、掌握、決定別人的命運呢？水來到這個世界，就是為了做好自己，做最好的自己，而且不影響、不干預別人做最好的別人，這就是上善若水。

如果我們人世間，每個人都像水一樣，那該多麼美好啊？每個人都可以活出自己的天性，都可以讓自己的生命綻放，做最好的自己不影響不干預別人做最好的別人。

我的生命像花兒，不影響你的生命像魚兒。我做最好的廚師，不影響你做最好的警察、老師、農民和政客等等。我要創業，我就跟創業合一，不管成功還是失敗，我都不抱怨、不後悔。我要做政治家、思想家我就做最好的政治家和思想家，我要經商我就做最好的經商，同樣不管成功還是失敗我都不後悔、不抱怨。我是男人，我就要做一個真正自強不息的男人，我要是女人，我就做一個真正厚德載物的女人。這難道不是每個生命本應該活出的狀態嗎？

我們的生命像水一樣，利萬物而不爭、做到處眾人之所惡，我們就可以做到跟乞丐在一起我們其樂無窮，跟皇帝在一起我們淡定自如。我們的生命遇到魔我們就可以變成魔，遇到佛我們就可以變成佛，遇到小人我們成為小人，遇到君子我們成為君子，但不管怎麼變，都不改變我是我的本質，我還是我，我就是我。

因此，讀懂了水，就讀懂了生命，就讀懂了我們自己。

曾慶學智庫

“上善若水”是說善也分最好、好、差以及最差。

而最好的善就像水一樣，它不會像我們索取什麼，也沒有什麼“利益”分配、“回扣”索取以及“偏袒”誰對誰錯等等。

比如說：

①我們人類要像水一樣，處理人與人的關係。

②我們要像水一樣無私滋潤他人，以愛惜生命就像愛惜自己的生命一樣作為“上善若水”的標準。

③我們人類要像水一樣，多多幫助困難的人，而不是需要等份的回報。

④我們人類要像水一樣寬闊，做到心胸寬廣，對人和善。

⑤我們人類要像水一樣“無色無味”、“周流四方”以及存在“自然”之中，而這些正與老子在《道德經》裡所說的“道法自然”有相似之處。

等等。

有什麼想法的小夥伴，可以在下方評論區討論。

［圖片來源於網絡，有問題聯繫作者刪除］

易經奇門太乙六壬國學

上善若水

指的是：至高的品性像水一樣，澤被萬物而不爭名利。不與世人一般見識、不與世人爭一時之長短，做到至柔卻能容天下的胸襟和氣度。

水對萬物有利，但是並不爭功，能夠處在眾人不理解甚至厭惡的處境，有忍心，有仁心。

作用大，性質平，有品德，不做作，俗氣自然，高雅大工。似乎無形流轉作用，於卑賤而不拘。

或許 ，老子心中最是高尚，最是平凡廣存，最是有德自然，最是不可缺少而淡泊高貴的無形，似乎能夠接近自己模擬的，萬事萬物的歸屬模型—道了吧。

上文僅供參考，道變通不止，無形無定，老子想必也一定歡迎道的多種解釋，自然成說而不拘。

虹間夢長

道德經喻理深遠，函蓋了中國古老的哲學理念，對後世影響極大。留下了許多名言名句。如今讀起來也是郎郎上口，耐人尋味。闢如:道可道非常道，名可名非常名。道生一，一生二，二生三，三生萬物。上士聞道謹而從之，中士聞道若存若亡，下士聞道或大笑之，不笑不足以為道。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。大智若愚，大勇若怯，大辯若訥，大音希聲。整篇五千餘字，字字珠璣，不勝梅舉。

其中有四個字:上善若水。千古流傳，被許多人奉為佐佑銘。

道德經原文是這樣寫的:上善若水。水善，利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善人，言善信，正善治，事善能，動善時。夫為不爭，故無尤。

意即道德高尚的人像水一樣。水善於施利萬物而不與萬物爭，安居於眾人所討厭的低窪之地，所以說他的行為幾近於道的原則。

上善的人能象水那樣，安居卑下之位，心思深密源淵，仁慈友愛待人，語言真實無欺，為政清靜安定，做事無所不能，行為擇時而動。正因為他與人無爭，所以沒有災難。

水之功德大焉哉，上可直衝霄九，下可直入淺底。雲行雨施，茲潤萬物，結成雲霜雨雪、露珠朝霧。形成江河湖泊，海洋流佈。分佈世界每一角落，在在處處，無處不有。人們一刻也不能於之分離。他暴怒時移山填海，溫柔時波瀾不驚。他上可住世之頂峰，下可至海洋致底。堅強時硬如鋼鐵，溫柔時綿綿潤潤。他可與大多物相混相溶，無怨無悔。他可無孔不入，無堅不破。可將有入於無有之間。世間雖有萬物皆無有能與之相比者。

水有如此之多無上之德，君子若能效之一二，自可成就不凡。道德經雲:人法地，地法天，天法道，道法自然。我們要效天地法則，效法水的法則，善莫大焉。

上善若水！！！

閒散人居士

"上善若水"語出老子《道德經》第八章:“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無憂"。"水利萬物而不爭"是上善若水的核心。"上善若水"其意是說，最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，故天下最大的善性莫如水。老子在這裡頌揚水的精神，是宣揚一種處世哲學。所謂善，我們把它看成是道家所推崇的"道"之所在。也就是"道德經"中"道德"二字的真義。"上善"則是"道"和"德"的最高境界。而此中境界恰恰和水的精神所吻合。水，萬物之生遂無一不福被其澤。可水卻功蓋天下德潤萬物而不知功。不僅如此，世間無論天地之精靈，還是人間之凡子，均好清而惡濁，好上而惡下。水至清他物而濁己身，浮他物以上，自沉以下。這種"上善"不正是老子的"道"嗎？"上善若水"用今天的話說，就是站立改革潮頭，胸懷天下，為百姓謀永福，不計較個人得失，不在乎他人譭譽的行為，就是大善，至善。

府中大人

編目：因形而形故幾於道。

原文：略。

解讀：上善若水。最好的善就像水的性質一樣。善者：有利於萬物之過程運行稱之為善。水善利萬物而不爭位，處位於眾人之所惡的紙窪之地，而安之若素，隨遇而安。其包容性幾於道。“大象無形，道隱無名”水因形而形故幾於道。

居善地：凡能居住的地方都是善地。 心善淵：心胸開闊，思想遠大，能容萬物萬事者稱之為心善，有私慾者是永遠做不到的。 與善仁：與人交往多給與愛，扶危濟困，“損有餘以補不足”稱之為善。 言善信：言而有信，一視同仁，童叟無欺稱之為言善。 政善治：以智治國，國之賊，以正治國國之福，以政治國即政善。 事善能：物和物之間的關係加上人和人之間的社會關係統稱為“事”。能將這些複雜的關係，寧成一致的力量，向一個共同的目標前進，形成正能量即稱為事善。 動善時：事物之從“有無同一”到“有無相生”的過程。有“過程”的始終點，這是事物特殊性的標緻，每個事物與每個事物都不一樣，可以以此來區分事物。此為動之善時。當然也可引申為行動把握時機。

“夫唯不爭，故無尤”。以上七善表達了水之為物的特性，幾乎涵蓋了自然“道”之理的全部理性。其不爭的特性使物之為物的“有無同一”規律中的“無”與其他物相比，減少了變化的維度。所以“無”尤。

譯文：最好的善像水一樣，有利於萬物之過程的運行而不爭位，處眾人之所悪，而安之若素，隨遇而安，其不爭的特性，幾乎相當於“道”之理。

七種善的現象，幾乎涵蓋了所有的善舉，集中體現了不爭之徳。其中物之為物的“有無同一”規律中的“無”與其他物相比，減少了變化的維度，故“無”尤。

老喬218152046

無論是儒家、道家還是佛教這種聖人的大智慧都不是我們凡夫能隨意理解的，所以《道德經》說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，或存或亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”

聖人說的上善境界很高，難以用語言表達，所以聖人為了能夠讓我們普通人聽得董他們的話，就常常用譬喻來說明聖人的意思，“上善若水”就是一個譬喻，說善很像水具有很多美德，處低納垢，隨遇而安，滴水穿石，百折不撓，遇方成方，遇圓成圓，不與天下爭，而天下之水歸於大海……

所以，我們凡夫與聖人之比如天壤之別。

耀如樂園

此句出自老子《道德經》：

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無憂。

從上文可知，“上善若水”是此段文字提出的中心思想，而之後的“水善利萬物而。。。。動善時。夫唯不爭，故無憂。”則是對“上善若水”這句話的詳解。

下面咱們一起來逐句解讀：

原文：【上善若水】

解讀：“上”是對“善”的程度的修飾，全句可意譯為：最好的最上乘的善的表現如同水一樣。

那麼水的表現是什麼樣呢？老子接著寫到：

原文：【水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道】

解讀：這句話老子就開始直接解釋為什麼說“上善若水”，因為水善於利益萬物而不從萬物那裡爭取任何利益（“為而不爭”的思想，老子在《道德經》中反覆提到過），處在眾人都不欲處的卑微的境地上（，即比喻謙卑的品性，老子在《道德經》其他章節也有論述，如：“江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。”，至於做人為什麼要謙卑，請查詞語“卑以自牧”），“故幾於道”意思就是：因此水的品性和有道者是很接近的。這裡“幾”是接近的意思。

原文： 【居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時】

解讀：上句講了水“處眾人之所惡”，這句話就更具體詳細地描述了水在不同境況中是怎麼樣“處眾人之所惡”的☺️

居善地：即水總是找地勢低窪的地方安居。這可以理解為對處弱守柔品性的比喻，“處弱守柔”思想也是老子《道德經》中反覆提到的。

心善淵：用現在的話講就是為人處事時自己能夠表現謙卑，能放低姿態，保持一種謙和的心態。

與善仁：意即與人交往中表現出仁的品性，“仁”的品性之本質其實就是上句中提到的“善利萬物而不爭”😄

剩下幾個留給朋友們自行思考吧，尤其注意【動善時】，這裡的“時”具有“天時”的內涵，即古人講的“天時，地利，人和”之“天時”，不僅僅是“時間”的意思。

最後一句：

原文：【夫唯不爭，故無憂】

解讀：此句譯為白話即：因為不和萬物爭奪什麼，因此沒有憂患。這句話是具有點題作用，再次呼應了原文中第二句：“水善利萬物而不爭”😊

好了，這就是此句的含意，總之是一句話：要像水一樣隨遇而安，為而不爭，這是上善之人要堅守的品行。當然，說易行難，老子《道德經》中言：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”😎

國學復興號

“水既可擎舟，也可覆舟“，所以，水本沒有善惡之分。老子在這裡的“上善若水“是強調人性如何才能吉祥，要學習水的個性，與萬物不爭，就低而居，處眾人之所惡，人只要做到像水這樣，就符合宇宙之道了。因此，老子在用水性強調了做人的道理，人，只有做到像水性一樣，才是上“吉”之道，所以，這句話的白話，應該為“上吉如水”。

伸東

我的理解不拘泥於書本上的解釋，讀過幾遍《道德經》，我個人認為，上善若水，就是行善，就要像水一樣，不能按次計，不能按多少計，要細水長流，行善簡單，一輩子行善不易！後面的章節還提到，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。更是做人的一種態度！

關鍵字: 文化 上善若水 道德經