起个名字那么蓝

这几句话道出了宇宙万物的真相，有无同体，佛教和道教在这一点上异曲同工，佛教说色即是空，空即是色。《道德经》称:无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

佛教释迦佛和道教老子对万物真相看法一致，色空一体，有无同出而异名。科学发展到今天，也初步印证了这个真相，物体从分子原子一直分下去，分到最后最小的粒子是没有实体的，只是震动的能量，这说明我们看到的有形物体，是一种假象，其实并没有实体。几千年前，两大圣人就看到了这真相，释迦佛讲的要更透彻，不光是色，包括受想行识，亦复如是，释迦牟尼本师佛是觉悟清醒的，而我们一直在梦幻中，释迦佛在娑婆世界示现成佛，其实就是要唤醒梦幻中沉睡的众生，跳出这苦难梦幻的六道轮回。

醒来吧，有缘。

南无大慈大悲释迦牟尼本师佛。

觉悟路上

色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，这四句话出自佛教非常重要的一部经典《心经》，不管是不是学佛的，很多人都知道这几句，很多人也误解了这几句佛经。很多人都以为色就是美色、色欲，这完全缩小了色的概念。空就认为是什么都没有，这是完全错误的。所以这几句就胡乱的解释为，反正男女之欲是空的，所以就毫无顾忌、毫无节制的沉迷于美色。为自己放纵找个冠冕堂皇的理由。其实这完全是错误的解法。

在佛教中，色是指物质世界，一切有质碍的都称为色。而空呢是物质的一个性质，它描述物质世界存在的状态，意思就是万事万物都是由许许多多的因缘组合而成的，随着因缘的生灭而生灭，没有什么是独立不变的。色和空不是两个对立的东西，它只是同一事物的两个方面。色指物质本身，空是指物质的性质。

知道了空和色的定义，就很容易理解这四句了。举个例子来说，一朵花，花的外相就是色，而空呢就是花的性质，花必须依靠水、土、种子等各种条件才能存，离开了某一个条件，花就不存在的这个性质就是空。所以 外相的花和花本身的性质根本就不是两样东西，都是花的一部分。花的外相侧重展现因缘的生灭现象，花本身随各种因缘而变化的性质就体现了空，离开了这些条件，花就不存在了。

所以色和空本身就是一个东西，一个是它的外相，一个是它的内在性质，哪会有什么差异呢？

《心经》是玄奘大师翻译的，是六百卷大般若经的核心，甚至说是整个佛法的核心内容。这几句完全说出了佛法的世界观——缘起性空，色就侧重说缘起，而空性才是物质最根本的体性。空性就是无自性。我们可以通过对有的把握来感悟空性。南无阿弥陀佛。

法音讲堂

很高兴在头条里看到佛学理论的知识，“色不异空、空不异色，色即是空，空既是色”这四句话，选自佛教大乘经典《心经》，心经加上标题共计268个字，文字虽短，但是佛理深奥。下面我与大家共同探讨交流一下：

1、首先解释一下什么叫“色”，这个色，不是我们说的“色彩”，佛教所说的“色”，是指物质世界；那什么是“空”呢？，这个空，不是说什么也没有，佛教所说的空“空”，是指精神世界。物质世界和精神世界是相通的，互相包融的，你中有我，我中有你，所以叫“色不异空、空不异色、色即是空，空既是色”。

2、《般若波罗蜜多心经》简称《心经》，是佛教中经中之王，是一部让人读后变得聪明的经典，是哲学，但又高于哲学。内容有消极和积极的一面，消极指的是，认为人生是苦的，主张宿命论；积极指的是，要有善良之心，诸恶莫作，因果理论。我们应该取其精华，去其糟粕。

3、读一点中国的国学，穿越时空，与大师先贤神交，增强自身的文化底蕴，腹有诗书气自华，最为书香能致远！

朋友，我是窦书鹏，如果您读到了我写的文章，要感谢头条平台，为我们提供的良机！不要忘记互粉、点赞、评论和转发！您是最棒的！

窦书鹏带您去旅行

色即是空，我先前回答过，有位朋友给我留言让我再解释一下：受想行识，亦复如是。

确实，解心经，大家都是把注意力放在色即是空上面，很容易忽略后面这句受想行识亦复如是。

亦复如是的意思是：也是这样。受想行识，也是这样，什么样？这里先在语法上跟大家探讨一下。

色受想行识，就是：五蕴。

按照亦复如是，也是这样的意思，麻烦点应该这样讲：

色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。

受即是空，空即是受，受不异空，空不异受。

想即是空，空即是想，想不异空，空不异想。

行即是空，空即是行，行不异空，空不异行。

识即是空，空即是识，识不异空，空不异识。

异，是离开的意思，所以，再说的通俗点就是：

色就是空，空就是色，色离不开空，空也离不开色。

受就是空，空就是受，受离不开空，空也离不开受。

想就是空，空就是想，想离不开空，空也离不开想。

行就是空，空就是行，行离不开空，空也离不开行。

识就是空，空就是识，识离不开空，空也离不开识。

加到一起是什么？眼熟不？就是：五蕴皆空。五蕴就是空，空就是五蕴，五蕴离不开空，空也离不开五蕴。

五蕴简单的讲，色：物质，受：接受承受，想：想象思想，行：运行行动，识：识别。

色是物质，受想行识，是精神，五蕴就是物质+精神，就是众生，你、我、他，用佛经里的词就是：凡夫。再专业一点讲就是：有。五蕴就是有。

这句话告诉我们的是：有与空，是一不是二。有就是空，空就是有。佛法是一不是二，如果你认为我说的不对，你认为的正确，这就叫二，就是有区别，有不同。都对，都不对，才是佛法。

空是什么呢？我们先看看空长什么样：舍利子，是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。

不生不灭就是永恒，不垢不净就是不二， 不增不减就是无限。

永恒+无限+没有分别心，就是空。只要是永恒无限不二的，那也就一定是无相的。

最简单的我觉得可以把空解释为“佛”。凡夫就是佛，佛就是凡夫，凡夫离不开佛，佛也离不开凡夫。佛与凡夫是一不是二。这样理解你就不会：心外求佛。这样你就会明白求佛求的就是自己，拜佛是自己在解脱自己。

就像金刚经里说的：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。意思就是，佛说如果有个人不论是拜佛像还是心里感应出佛的形象，再发出声音求我，这个人就已经走上了邪路，不能见到真正的如来。为什么？因为这就是心外求法，以为对面有个佛，那里有个佛，而不知道自己的本心就是佛。

心经的这段是观音菩萨在给我们讲解宇宙人生的结构。就是有一个看不到、听不到、触摸不到、品尝不到也想象不出来的东西叫“空”，这个空是永恒的，是无限的，是不二没有分别心的。这个空才是真正的“我”，也就是佛。这个空、真我、佛，无法用语言描述，只能“悟空”。

而我们现在的身体以及思维，是假我，是临时的。但心经在这里提醒我们，永恒的真我和临时的假我是一体的。你不能说这个世界和自己都是虚幻的，好吧，那我就抛下这些，去西天拜佛祖。此岸就是彼岸！立地成佛。

佛经，是高度概括的智慧，而心经更是佛经中浓缩的精髓，就像油一样，你可以拿它炒白菜，也可以拿它炒豆芽......使用起来的手段会很丰富，所以，在解读起来，也不用拘于一格。

五蕴皆空也可以理解为我们的身体和意识都是空中映射出来的假相、因缘和合临时的相，缘尽的时候，终究都会散去。这样也就没必要执着什么，就能：度一切苦厄。

何老师允武

解读任何语句都需要结合其整体语境，不可断章取义。 题主所问句子来自于佛教《心经》中，要全面理解其义，最好要通读全文，至少要结合头尾：“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是……”

这里的舍利子不是指高僧身后的火化结晶，而是意指人之本质。 结合头尾，通句下来的意思，其实是站在人本位去理解世界、推导自然，然后再回观人的“受想行识”无不是如此，人为自然（世界）的一部份，本质和表征也都遵循同样的规律。

色不异空，空不异色：异为同的反义词，不异即为同，但又为什么不直接用同呢？因为二者的关系虽然同为一个主体，但不能完全等同。这个主体指的是世界万物，佛经中常用“相”代称。

物质的表相：现象、色彩、表现……等等为色；人对物质通过“色”去感知；

物质的实相：属性、性能、本质……等等为空；人对物质通过“空”去辩证。

色与空是物质的一体两面，因此“色不异空，空不异色”。

“色即是空，空即是色”，空为什么是物质的本质呢？唯物主义者可能会理解为任何物质的结构在量子层级都很空旷，佛教在古时没有量子观念。而唯心主义者读佛经，则会理解为任何物质的本质都是虚幻的，因为对物质的感知建立在“心识”的基础上，心识被“色”所惑，则无法感悟相之本质。心识若能感悟到相之本质，才能明白二者之间的一体两面关系，它们既是互相依存的，又是可以互相转换的。因此“色即是空，空即是色。”

以上纯属个人理解，有不同意见的，请评论交流。(*^ω^*)

姝子

"色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是"。

色指的是"色身"，也就是我们的肉体，加上 "受，想，行，识" 称之为五蕴，我们每个人都是由五蕴构成。
众生平等，拥有平等的自性，自性就是佛性，五蕴是覆盖在自性上的污垢，痛苦的根源，修行获得般若能量，可以化空五蕴，"照见五蕴皆空，度一切苦厄"。

能量加持

​​《心经》中有一句著名的偈子:“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。此偈流传甚广。很多人误认为“色”，就是美色，颜色；“空”即“四大皆空”，误以为就是“酒、色、财、气”四大皆空，“四大”实则是构成万物的四种属性:地，坚固性；水，湿润性；火，温热性；风，流动性。

那究竟何为“色”，何为“空”呢？

「色」，是指“五蕴（聚集）”中“色、受、想、行、识”中的“色蕴” ，主要是指物质现象，也可以特指身体（色身）。而其他“四蕴”主要是指人的精神现象（也就是专门研究人的意识问题，玄奘法师从古印度佛教最高学府那烂陀寺取回最主要的真经《瑜伽师地论》，就是专门研究人意识的论著，此处不做详细介绍）。人的“色身”以及“万物”在佛教看来皆为“四大”组合而成，比如:身体由“四大”组成，其中“地”，代表身体的各个组织器官，皮肤，毛发，血管……“水”，代表血液，淋巴液，唾液，尿液，精液……“火”，代表体温的冷热……“风”，代表血液，呼吸的流动性……

「空」，是指一切有形的、无形的事物和现象（法），皆是因（原因）缘（条件、关系）和合而成，缘起则生，缘息则灭，事物及现象总是经历“成、住、坏、空”的过程，这样的过程在身体上被称为“生、老、病、死”。从时间的角度看，一切事物现象（包括我们的生理、心理）因为永不停歇的变化，哪怕从产生的那一刻起就开始改变，故称为“诸行无常”。从空间的角度看，由于各种因缘，将各种条件和要素组合成的事物就没有自我独立存在的本质属性，即“自性”（就如同“桌子”，本质就是一堆木头的集合体，只是按照人的需求打造成了具有暂时性功能的、人们所谓的桌子，就连木头也是有机质，由C、H、O、N、S、P等元素组合而成，当然这些元素还可以继续拆解。），故成为“诸法无我”。回过头来我们就发现“空”的含义就是:“无常”“无我”。由于一切“变化无常、空无自我”的事物现象（称之为“假有”、“幻有”）是由一定的因缘而产生而灭亡，所以空无自性（“空”、“无”），故说“缘起性空，性空缘起”。

介绍了一些基本概念，那“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”究竟是什么意思呢？菩萨又为什么提出这样的论断呢？

「色不异空」，字面意思“色与空没有什么不一样，色是离不开空的，做为暂时存在表象的色，本质是空”。这句话主要破除众生对“假有”的执着。因为众生误认为一切事物，包括身体的存在（即生）总是永恒真实存在的，总是去追逐财、色、名、利，不愿接受“生老病死”“成住坏空”的现实，贪生怕死，爱有惧空，而起“贪嗔痴慢疑”的烦恼，于是就任意妄为（造业），产生“身、口、意”三业，形成“业力”，这种作用力又作用在自己身上产生“业报、果报”，即“因果报应”，种什么因得什么果，所以众生跳不出三界（欲界、色界、无色界），逃不出六道轮回（天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生）。这是从因缘灭则色灭的角度谈色的本质是空，故说“缘起性空”。大乘菩萨能见有如空，见生死不异，故解脱自在。

有些人明白「色不异空」的道理，于是又陷入了消极的虚无主义，认为反正无论什么都是无都是空，最终结果也是什么都没有，于是产生两种极端造作，要不然就任意妄为，为所欲为，杀人放火，管他死后洪水滔天；要不然就是消极不作为，不工作，不生活，不管妻儿老小，不对社会尽任何一份义务，逃避社会家庭，就坐吃等死，这是「顽空」。为了破除众生对“顽空”的执着，菩萨又告诫我们「空不异色」。

「空不异色」，字面解释“事物的空性是离不开假有而存在的”，用辩证唯物主义哲学的观点来说，“变化是事物的变化，不存在离开事物的变化，离开事物本身去谈变化是毫无意义的，是空洞的”。正是因为“色、有”我们才得以认识“空、无”，离开“色、有”谈“空、无”那就不是真的“空”。另一方面，虽然一切事物现象自性皆空（无常、无我），但是空有空的价值和妙用，正是因为事物由于因缘和合而变动不居无自性，才能产生各种各样的结果，因因缘而有，这个世界才会变化多彩，否则一切就是一潭死水，一切都是命中注定，一切都是宿命，穷就永远穷，苦就永远苦，正是世界的空性变化，才让一切有了可能，有了改天换命的希望，所以说“真空生妙有”，这样才能看到“空”的积极面。「空不异色」是从因缘生则色生的角度来谈空对色的依存和空对色的产生，故说“性空缘起”。大乘菩萨，因「空不异色」，住自在解脱，却不离现实生死界，度化众生。

「色不异空，空不异色」简而言之:「非有非空」，这是对空与色同时否定。告诉既不要执着于对“假有”的期待，也不要执着于消极的“空”观。

如果菩萨只说到此为止，人们总会有一种:“色”是有 ，“空”是无，虽不相离，但毕竟有别的对立感。故接着说「色即是空，空即是色」。

我们的色身，或者世间万有，都是以四大为因缘，而起生灭变易的延续现象，色的本身就是无常（会变易的）无我（非独立的）的，简而言之就是空的，不实在的。此乃「色即是空」。

反过来说，这无常无我的空相（现象、表象、状态），绝不是一无所有的空，而是有着因缘而生，宛然存在的色。此乃「空即是色」。

「色即是空，空即是色」简而言之:「即空即色」。这是对空与色同时肯定，由此可见色与空，空与色，是相互依存的一体两面，彼此无分别。

上面简单论述了，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」的佛法观点。大乘菩萨是如何将色空理论落实到实践的能？大菩萨，既不执着于世间的假有，而生期待，产生“贪嗔痴慢疑”的烦恼，也不产生虚无主义的“顽空”，消极厌世，更不像小乘的阿罗汉那样“偏空”，逃离世间，而是了悟空有，见有不贪爱，见空不恐惧，无“人我执”“法我执”，了悟生死超越生死，在世经历生死，以无智亦无得之心度化众生，有求必应。

我们该怎么做呢？如果你学习的是禅宗，可以按照达摩祖师所言“二入四行”而修行（修证自己的身、口、意之行为，以符合佛法教义，获得般若智慧，明心见性，达到彼岸）。二入，即理入行入。理入，即知正确的「空」义，即「有，空，即空即有，非空非有」，或者《心经》所言「不生不灭，不垢不净，不增不减」，也可以用龙树菩萨的“八不中道”来说明「不生亦不灭，不断亦不常，不一亦不异，不来亦不出」。行入，实践佛法的「空观」智慧（般若智慧），具体的是四行:抱怨行，随缘行，无所求行，称法行。

以上论述如有不妥之处，希望各位同修批评指正。

南无大慈大悲观世音菩萨，南无本师释迦牟尼佛。

2否

心若不动，风又奈何？

你若不伤，岁月无恙！

心灵鸡汤的毒害在于，它以抚慰之名，教人退避，教人忍耐，教人自欺，教人麻痹，在此阴影之下，其激励作用几乎可以忽略不计。

说起来，这是一种我们再也熟悉不过的精神胜利法：首先在于承认现实的合理性，其次，纵使现实不够合理，受众却无力进取，他们已经为鸡汤所沉醉，所催眠，在幻觉之中，内心从现实叛离，割据称王，他们只要做心灵王国的主人，而不会在乎自己陷入了现实的重重奴役。这样的心灵鸡汤，堪称狗儒 犬释奴 之激素，维稳之良药。

《金刚经》“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，这一句话就是“烧香磕头、念佛号、念咒语”的佛教宗派都是“谤佛毁法，害人慧命”的“邪宗”的证据！因为“烧香磕头、念佛号、念咒语”（有为法）是与“明心见性的不二正法”（无为法）截然相反的人行邪道。

《金刚经》“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，所以，那些手拿、身戴“有为法”（“佛珠”之类）的人，都不是佛陀的嫡传，而是从内部来败坏正法（无为法）的魔王的代言人。

奴隶制度的佛法，天竺信了，亡了。西夏信了，亡了。释迦祖国信了，亡了。灭亡释迦的鱼头族信了，也亡了。统一印度 放下屠刀立地成佛的孔雀王朝信了，也亡了。南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中，亡了。隋、唐、周 信佛则亡。满清鞑子信了，八国联军讨伐，亡了……。以上国是真亡 包括族灭！虽然世存奴隶社会的布达拉宫 还在用大筒骨敲打着阿姐鼓，但哪位得道高僧可以教我，佛法是善法吗？千经万卷无一策可御敌，万千法门无一方可富民！

魔王波旬说：“到你末法时期，我叫我的徒子徒孙混入你的僧宝内，穿你的袈裟，破坏你的佛法。他们曲解你的经典，破坏你的戒律，以达到我今天武力不能达到的目的……”

老佛祖听了魔王的话，久久无语，不一会，两行热泪缓缓流了下来。

魔王见此，率众狂笑而去。

所以，佛系末法时代的当今，庙堂之上端坐的都是魔王波旬和它的弟子们，领导着众佛教徒修魔法，按佛教徒的自圆其说，要等500年之后弥勒佛出世，那时才可能再有真佛法。

乔达摩 · 悉达多的父亲净饭王是释迦族的酋长之一，乔达摩出生于今尼泊尔境内的迦毗罗卫部落，十六岁娶天臂城主之女耶输陀罗为妻，生子名罗睺罗。幼年丧母的乔达摩 青年时期生活奢侈，极尽声色娱乐，但思想日益苦闷，产生了消极厌世的念头，就出家寻道婆罗门教，但终于不合心意，便舍弃了婆罗门教，后来发生战争释迦族被灭了族，29岁的达摩流亡他乡，经过几年的冥思苦想，一天他坐在一棵毕钵罗树（菩提树）下悟出了解脱苦难之道，就是放下，不承担任何责任（解脱），便宣布自己成了佛了，出家沙门的门徒要剃发和托钵，表示与婆罗门的对立，并在古印度奴隶制度社会极为动荡的历史条件下产生了佛教，维护刹帝利的阶级利益，梵语“比丘”是乞丐，乔达摩·悉达多的儿子罗睺罗只活了50岁，佛陀晚年疾病缠身，最后觉悟者也要死了，他的弟子们懊悔不已，哭着请求乔达摩·悉达多: “你走了我们怎么办哪？说实在的，除了你之外，我什么人都信不过。” 可是79岁的佛陀在返回故乡的途中还是逝世了，后来被追随者尊称为释迦族的圣人。“释迦”是他所属部落的名字，“牟尼”是当时对出家修行成就者的称谓，“释迦牟尼”意义是“释迦族圣者”。

可见佛祖保佑这种事，都是虚的，他连自己和家人都保佑不了，哪里能保佑一大群 八竿子打不着的外国人。

印度原始佛教是找不到珈蓝菩萨、观音菩萨、韦陀菩萨、弥勒佛、玉皇大帝、王母娘娘、财神、土地公公……，这些都是中华文明传承 道教的神仙，被吃里扒外的中国家贼释家奴 搬到印度佛释家祠堂去当马仔护院的。

有人还在寺庙的八百罗汉雕像中看到了耶稣，就好奇的问寺庙的老僧：这耶稣是怎么回事？那老僧笑道：这才是佛法无边嘛！

佛教之所以无法在印度长久存在，是因为印度人知道释迦牟尼的真实老底。现在印度人对佛教的认识，就是背叛婆罗门教的释迦牟尼即是至高天神毗湿奴的第九化身，而毗湿奴的第九化身是邪恶性质的化身，是说谎者欺骗者的化身。

释迦牟尼活着的时候，他的祖国就因为信佛而亡国灭族。

释迦牟尼不计灭国之仇而投靠敌国宣扬佛法，敌国也因为信佛而亡国。

佛教从来不因为谎言破灭而停止吹牛，他们用新的谎言掩盖旧的谎言，他们继续吹牛。

和尚出生的皇帝朱元璋评价和尚: “国家懒虫，民间蛀虫，色中饿鬼，财上罗刹。”

佛教的智慧就是般若，把空和有的关系复杂化、神秘化，最后搞得神乎其神。黑格尔一针见血的批判佛教的般若“佛教的哲学就是低级诡辩术”。

中华文明传承的道教才是中国国教，中国佛教徒背弃炎黄祖宗 列祖列宗 改姓释，大兴土木 抢建释家族的宗庙祠堂，但西域关外番邦的释迦族认你吗？保佑你吗？泥菩萨入侵东土自身难保，佛教徒们都是自认为自己是姓赵的，阿Q而已，精神可嘉。

山西五台山是元始天尊的第七个徒弟文殊广法天尊的道场，其徒弟是金吒。

浙江普陀山是元始天尊的第九个徒弟慈航真人（观世音）的道场。

四川峨眉山是元始天尊的第八个徒弟普贤真人的道场，木吒是其徒弟。

安徽九华山是地藏王的道场，地藏王为新罗(古朝鲜)王族，姓金，为金蝉子化身，至九华山修道，坐化为菩萨。

元始天尊的第十一个徒弟道行天尊，其徒弟有韩毒龙、薛恶虎、韦护(韦陀菩萨)。

原始天尊的第十个徒弟玉鼎真人是十二金仙中能力最强的一个，但是大家只知道他的徒弟杨戬。

獅子352

这段心经我这样理解: 色表示我们可以看到的事物。空表示我们看不见的事物，在这里不表示空间的意思。异表示不同，不异表示没有不同。

“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”

因此，这段心经的意思是: 能看见的事物和看不见的事物是没有区别的，看不见的事物和可以看见的事物是没有不同的。能看到的事物和不能看到的事物的本源是共同的。

也就是说，我们所认为的虚空，实际上有许多的与我们类似的客观存在。只是我们的视觉看不见而已。所以，认为宇宙是幻像的观点是不对的，那里存在的只是另外一种物质形态，且与我们所了解的物质形态有共同的本源，而不同的物质形态相互之间的关系是十分密切的，其变化与运动是相关的。

欧阳冰儿178650811

这句话的意思差不多就是这样：我们看到的实相也跟无相没有什么不同，无相也跟实相没有什么不同，实相的就是无相的，无相也是实相的。

物体的三相变化(固态、液态、气态），让我们初步知道随着能量层阶的变化，物质是从有（实相）到无 （无相），又可以从无（无相）到有（实相）的。只要条件适合，就能凭空生出一个物体来，比如看不见的水蒸气（人肉眼看不见）碰上冷却就变成了雨（看得见）这个实相。也可以凭空让一个实相物体消失，比如水温升高到100摄氏度后水就发生汽化作用变成水蒸汽分子肉眼就看不到了。这种变化佛教认为一切实相都是“因缘（用现代话理解就是条件）和合”的产物“基本一致。

在下是如此理解这四句话的，各位菩萨你们是什么看呢？

關鍵字: 色即是空 以观 美文