楊普樸
老子沒有反對仁愛，仁在《道德經》裡，還是給予了正面的地位，但是給仁，打了個低分。
《道德經》第三十八章：
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德無為而有以為（帛書乙本無此句，《北大西漢竹書》本作：下德為之而無以為）。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”
在以上這一段，北大本和王弼本，除了下德那一句，其它全同。關於下德這句，其實兩個本子的含義基本是一致的，只是有為和無為的位置前後顛倒。但北大本的這句話，和上仁一樣，顯然，更好對應老子的評判，應該更合理一點。下面我們直接採用北大本的下德句。
老子意思是，無為才是有德。
縱觀《道德經》全書，老子的主張是，德是道的性質的反映和表現，德應當和道一樣，沒有功利性，沒有目的性，沒有人為設立的規範性。道法自然，老子認為道的規律是自然而然展開的，人不論是不是參與這個過程，都不應違背道的自然過程，體現無為的態度。人的活動只能順應這個過程，不應該自作聰明地力圖主宰這個過程。（老子的認識和今天的科學主義很相似。）
這是判斷德的上下層次的根本的標準。老子就是據此來給幾個常用的社會思想和行為範疇打分的。
上德“無為而無以為”，是純粹的“無為”，屬於第一層次；
下德“為之而無以為”，是說，有特定目的地去做，標榜自己行為的功利性，雖然有合道的成分，但不純粹與道相合，只能算下德。這是第二層次。
上仁“為之而無以為”，這和下德一樣，當然是下德。之所以把仁算作下德，我們分析是因為，仁雖然還是為了善利萬物，但它是善利萬物而有爭，而不是善利萬物而不爭。仁是有爭的，它爭了名，樹立了目的，有了功利性，干預了無為。仁當然是下德了。仁只能算作第二層次了。
上義“為之而有以為”，目的和功利很明確和強烈，但是多少和道還有部分符合，是第三層次。
上禮“為之而莫之應”，已經和道性沒有聯繫了，是強而為之，有了強制性的規範性，往往徒具形式，滋生形式主義的繁文冗節。上禮的目的再好，它也是完全違背了道的無為性質，自然完全背離了道的性質，和道沒有關係了。
在這個判斷道德層級的序列裡，仁是下德。老子明顯對仁是有了批評，但沒有完全否定它善利萬物的一面，所以批評這種還是有所保留的。
過去認為《道德經》對仁義是持完全批判態度的，應該來自通行本《道德經》第十九章：
“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾。”這裡顯然認為仁義也是致亂之源，雖然老子的很多話都是“正言若反”，但人們還是對此耿耿於懷的。確實，在過去的各種傳世本里，基本都是這樣的表達。但有了郭店楚簡本，作為已知最早的版本，我們從中可以看到比較接近原始《道德經》的面貌。在仁義問題上，它對應的話是這樣說的：
“絕智（知）棄便（辯），民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡又（有）。絕偽棄慮，民復季子。”這裡面，就沒有對“聖”、“仁”的激烈的態度了。可見，絕仁棄義的說法，是後世對儒家持更加激烈的批判態度的學者對原始《道德經》文字的修改的結果。
“仁”屬於有德，老子並不完全否定，但不算上德，這個觀點在《道德經》第十八章裡也看得清楚：“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。” 仁義是大道廢弛後的就弊之道，無奈之舉，並非迴歸道本身的正確理念。
熱帶雨林的午後
老子並不反對仁愛，說老子反對仁愛完全是一種誤解。
有人可能會提出反對意見：不對啊，《道德經》第十八章明明寫著：
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。這一章將仁義、孝慈、忠臣同大偽相對，老子的意思不是說仁義、孝慈和忠貞等等所謂的美德都屬於偽裝嗎？這難道不正說明了老子反對仁愛嗎？
但是，我們要明白，現在通行的《道德經》並不是100%老子原文，其中加入了很多後人的文字和思想。目前我們能看到的最古老的《道德經》是郭店楚簡本《道德經》，年代為戰國中期，它比通行本《道德經》更加接近老子原意。
那麼郭店楚簡本《道德經》中是什麼說的呢？它說：
故大道廢，乃有仁義；六親不和，乃有孝慈；邦家昏亂，乃有正臣。其中恰恰少了“智慧出，有大偽”這一句，其餘文句與通行本幾乎完全一致。可見“智慧出，有大偽”是後人加入了，這一句話完全改變了老子的本意。有人認為這一句話是莊子後學中的激烈派加入的，因為莊子學派中存在著反對仁愛的思想。而老子本人並不反對仁愛。
那麼該如何理解老子說的這幾句話呢？老子為什麼要說“大道廢，有仁義”？其實解讀這段話的關鍵藏在《道德經》第二章：
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。是故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。在之前一篇文章中，居士我說過，老子認為世間一切性質都是相反相成的，如美與醜，善與惡，有與無，難與易，長與短，高與低，前與後……這些性質相互對立，卻又相互成就。比如：
劉亦菲美不美？當然美，但是假如世界上人人都有劉亦菲一般的顏值，她還美嗎？劉亦菲之所以美，正是因為天下有很多沒有她美的芸芸眾生襯托出了她的美貌。
宋小寶醜不醜？當然醜，但是如果天底下所有人都長得像他一樣，他還醜嗎？宋小寶的醜，也正是被許多帥哥美女襯托出來的。
所以如果沒有美就沒有醜，沒有醜也就沒有美。
仁愛是不是好東西？當然是好東西，但是當有人提倡仁愛時，說明世界上已經出現了很多自私、狠毒、邪惡之人。因為如果沒有自私，人們也就不需要仁愛，兩者是相反相成的。可見老子並不是反對仁愛，而是認為當我們開始推崇仁愛時，說明社會已經出了很大的問題。
當我們開始頌揚、提倡一個行為時，正說明這種行為是稀缺的。當我們提倡給殘疾人讓座時，正說明很多人不給殘疾人讓座。假如給殘疾人讓座成了一件自然而然的事情，我們還需要提倡它嗎？
因此，老子的意思是：因為大家都不遵行大道了，人人爭奪利益，才顯出了仁義的可貴；因為家庭裡親屬之間不和睦，才需要孝慈這種美德；因為國家的政治混亂，才對比出了忠臣的重要。
老子的理想社會是，人人遵循大道，順應自然，無為無慾，因此不會爭名奪利、爭權奪勢。這樣的社會哪裡需要仁義、孝慈、忠貞等美德呢？
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夢露居士讀國學
老子本意並不在於反對仁愛，而是懷想一個自在安適的理想社會。
《道德經》十八章說：
「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」《道德經》三十八章也說：
「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」這當然都是仁義忠信的否定，但老子並不只是為了反對仁義忠信，他是借對仁義忠信的否定，而批判這樣一個現實世界。
在老子看來，世界之所以如此紛亂，人們相互爭競，就在於人們有為和多欲。為了慾望的追求，都到了不顧性命的地步了，各種紛亂皆由此而生。
老子當然知道，仁義忠信是導人向善，是試圖是社會有秩序的規範。老子何以還要否定呢？
因為在老子看來，仁義忠信之類，是治標不治本，只會使得情況更糟。老子認為，我們應該回到那個無慾無為，自在安適的狀態中。所以他說：
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。」這就好比說，你用箱子、繩子和鎖，來保護你的財物，你以為這是對的，是正當的，這樣就足夠了。可是老子就會說，你用箱子、繩子和鎖，意味著什麼？意味著有小偷、有強盜了啊。都已經有小偷，有強盜了，你還覺得好？最好的狀態是沒有小偷，也沒有強盜，自然也用不著什麼箱子、鎖。
這就是老子說「大道廢，有仁義」，說「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義」的原因。勸人向善，說明有人為惡。設定規則，說明有人胡作非為。老子認為，無論你的規範多麼好，都是「失道」。
如果根本就沒有人為非作歹，哪裡會有仁義這回事呢。所以最好的狀態，不是宣揚什麼仁義，而是根本就不知道仁義是什麼玩意。
老子否定仁義，實際上是對現實的批判。他所設想的理想社會，根本就沒有仁義這回事，自然也沒有罪惡。人們都自由而安適的生活著。
孫虛白
老子為什麼反對仁愛？
那得要搞清楚什麼是仁。什麼是仁呢？仁，就是兩個人。引申一下，就是人與人之間的關係。
如果人只重視人，以及人與人之間的關係，是否太狹隘了呢？
孔子講:道不同，不相為謀。
又講:君子和而不同。
儒家之道都是以自己為出發點，核心就是仁，方法就是:己所不欲，勿施於人。對上以敬，對事以忠。考慮的本質，就是人與人之間的關係，也就是仁。
但人類面對的不僅僅是人，還有耐以生存的自然。
天地不仁，以萬物為芻狗。這是大自然的回答。
讀過胠篋的都知道，聖人不死，大道不止。
如果以聖人愛人的表現，他們是聖人;如果聖人的果實被惡人利用，那就是惡人。
科學的發展，提高了生產力，給人類帶來了豐富的物質生活，不是仁嗎？不是聖嗎？
但是全世界依然有許多人處於飢餓。更有甚者，後人不知節制的利用科學，已經讓人類初嘗惡果。
當日本被兩顆大火球吞噬的時候，我相信愛因斯坦會作出對科學的反省。他不是聖人，仁人，他是惡魔。
當冷戰時，歐洲人民每天都被核武器威脅，也沒人感謝愛因斯坦。
我相信:大部分有識之士都會造出原子彈的人是惡魔。
看看我們生存的環境。水，你敢喝嗎？喔，一定要燒開。空氣被吸進肺裡，總在想:超標了嗎？崔永元天天懟轉基因。飯店吃個飯，也怕有地溝油。植物是化肥、農藥堆出來的;動物是激素催出來的。
人類戰勝了自然，出於什麼目的？仁。
人類得到了什麼？大部分人生活在恐慌之中。
國際爭端，瞬間可以毀滅很多人。
金融危機有多少人結束了自然賦於的生命？
這就是因為出發點搞錯了。
第一齣發點應該是一一一道。就是自然。
第二齣發點才是一一一人，仁。
孔子居然說:道不同，不相為謀。
我相信:他的仁道是低層次的。雖然我對孔子很尊重，但是我也要說一句:道不同，不相為謀。
歲月有無
看到一個孩子出生了，孔子會高興地說"上天有好生之德，又一個新生命誕生了”。老子嘆口氣說"生下來就要面對困苦，逐步走向死亡啊"。同樣一件事在孔子和老子眼中的意義是不一樣的，在儒家眼中事物是蓬勃向上，自強不息，即我們說的樂觀積極，道家眼中事物都是向相反方向發展，最終物及必反，即如我們所說的消極悲觀。
老子說"聖人不死，大盜不止，棄仁絕義，民復孝慈”，本意不是讓人們反對仁愛，道理是如果所有人標榜聖人，就會大量出現欺世盜名的偽君子，大家都不標榜仁義了，便會父慈子孝，家庭美滿，而不是標榜孝子，對應的肯定有不孝子，整個社會會因為對孝子之名的追逐之心而出現偷機偽孝的行為，不能使人人保持內心的平靜，把孝慈看作是自己最平常的事，如渴了喝水一般自然。
老子總是在一種事物出現後看到它的反面，好像是消極的，但他能看清事物本質因果，強大必會衰弱，月圓而缺，樂極生悲等亙古不變的道理是道家對我們的啟迪。仁愛老子不反對，只是因為對人性看的透徹，憂心仁愛所造成人們追名逐利之心才是本意！
澹臺燭滅
老子曰：【天下，神器也】。
孔子曰：【仁者，親親為大】。
天下，乃是天下人之天下。天下為公，豈是仁者親親之私器？
仁者，不能為公，卻自號為公，故知其大偽也！
仁者，私相授受，卻偏好義理，故知其大謬也！
以大偽大謬治國，必然國策失衡，經濟失調。
國策失衡，經濟失調，必然人心乖離，民風無正。
人心乖離，民風無正，必然六親不和，無以畜茲。
無以畜茲，則動搖國本。
動搖國本，必然繼之以強徵暴斂。
強徵暴斂，必然民怨沸騰。
民怨沸騰，必然鎮之以禮法忠信。
禮者，亂之首也。
法者，亂之救也。
忠者，亂之顯也。
信者，亂之深也。
邦家昏亂，必致窮途末路。
故，老聃曰：絕仁棄義，民復畜茲。
葉培盛
仁愛之心，是一種美好的評價。明明是個好品質，為什麼老子要反對呢？
老子語重心長：“所以失去了道，而有了德。失去了德而有了仁。”（道德經原文：故失道而後德，失德而後仁。）
孟子不服氣了：“愛別人的人，別人常愛他。有什麼不好？”（孟子原文：愛人者，人恆愛之。）
楊普樸趕緊做和事佬：“兩位聖人，有話慢慢說。請聽在下說幾句。”（表面上公平對待，因為更喜歡老子，所以骨子裡更向著他。）
“仁”指的是人和人之間的親愛，固然是一件好事，但標準是人定的，而大部分人是主觀的。
古時候有種制度，叫做上諡號，人死之後跟他給個評價，或文或武，或仁或孝，諸此種種。
多爾袞死後，被尊為成宗義皇帝。可是一個月不到，順治又宣佈他有篡逆之心，抄了他的家，剝奪了諡號。
這充分說明，仁或者不仁，是非常主觀的，容易被歪曲。
天龍八部中的喬峰，為了阻止遼國侵宋，脅持了皇帝。被定義為不忠不孝、不仁不義。
喬峰揹負道德譴責，無地自容，竟然自殺。這就是仁義被利用的例子，現實生活沒那麼嚴重，但常有無辜的人被這樣傷害！
還有一種情況，小範圍的仁愛，而損害大眾的利益。
犯罪團伙，成員之間很仁愛，乾的卻是損害社會的事情。人類之間友好合作，發展經濟，卻肆意汙染環境，破壞與動物共有的環境。
所以說，仁雖是一種優良品質，但應警惕其侷限性。它容易被人們歪曲、利用，甚至危害大眾。
我們應在仁愛眾人的基礎上，昇華到慈愛眾生，慈愛天地萬物，才更合乎於道！
老子和孟子聽完楊普樸的話，都微笑著點了點頭。
楊普樸
得道的老子就是聖人，王陽明心學的無善無噁心之體，就是聖人的心對眾生都是平等的，如同太陽利萬物而不害，卻對眾生無慾無求，反而成就其大愛。並非反對仁愛，去惡為善即良知，就是真正知道自己無善無惡的本性，而後才能行無為而為之道。
黃天才書畫
只是不以之為仁而已，非反對也。
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
何謂“仁”？從人從二也，二乃天地也，仁就是人要效法天地。天地不仁，乃天地不以之為仁，雖衣養萬物，但無心無為而讓其自化也。天地之間（虛中），其猶橐籥（虛用）乎？天地之間看似中空，但其能量卻以粒子流的形式源源不斷輸送給萬物，此乃“虛”之妙用也。萬物監守自盜（盜天地陰陽之氣，公盜也），天地不計較，這不是仁那會是什麼呢？所以說天地不以之為仁，無為施化。多言數窮（開其兌，濟其事，終身不就），不如守中（守中執中，執我忘我）
微妙玄通冰激凌
老子不是反對仁愛，而是反對喊仁愛的口號。現在很多人解讀老子也只是用現代的眼光看待古人，這個問題很多答案都是這樣，就像一群瘦子在談論胖子為什麼那麼胖一樣。
老子的思維是現在這些直線思維的人無法理解的，就給你們舉個簡單的例子就行了。
當賣肉的喊出自己的肉沒有注水的時候，我們就知道現在已經有很多肉都是注水的，而沒有注水的肉竟然變成稀缺的了。
當食品包裝上寫上：絕不含有防腐劑，我們就知道大多數食品都添加了防腐劑。
當社會到處提倡文明禮讓的時候，我們就知道這個社會到處缺乏文明禮讓了。
當你做到某件事，就不會對某件事太在意了，也不會提出來當口號。如果人人都孝順，整個社會為人子的人都特別孝順，那大家就不感覺孝順是多麼了不起的事情，更不會有人提倡孝道了。
如果人人都誠信，所有人都會感覺誠信是很普通很正常的事情，就根本不需要提倡什麼誠信了。
用句網上曾經流行的一句話：缺什麼顯擺什麼，現在其實就是社會越缺乏什麼就越喊什麼口號。
所以當孔子大喊仁義口號的時候，當時社會絕對是非常缺乏仁義的，老子不是反對仁義，而是對當時社會沒有仁義而表示反對。
因為文言文都是用很少的字表達很複雜的意思，現在某些所謂專家只有西方文化素養，沒有傳統文化的薰陶，理解不了這句話很正常
