玄妙的博弈

《道德經》是先秦時代道家代表人物老子所著，是中國傳承了幾千年的智慧原典，雖然僅五千餘字，卻是言有盡而意無窮，表達了極其深奧的哲學思想。

《道德經》開篇第一章第一句開宗明義地說：“道可道，非常道；名可名，非常名。”這句話到底是什麼意思呢？

這句話十二個字，卻用了三個“道”字與三個“名”字，很容易便把人繞糊塗了，但只要弄懂了三個“道”與三個“名”分別是什麼意思，問題便能迎刃而解了。

第一個“道”，是我們通常說的“道理”；第二個“道”，是動詞“說”的意思；第三個“道”，是恆常的道，是萬物的終極規律。第一個“名”，即是普通的“名稱”；第二個“名”，是動詞“命名”；第三個“名”，是老子所用的專有術詞，“道”的另一種說法，是萬物的本根、本體、本原。

道家既然以“道”為名，說明他們最為推崇的就是道，道家學說最為核心的概念就是道。而道有兩重含義：萬物運行的終極規律與生成萬物的本原。在開篇第一句中，《道德經》使用了否定的方法，分別從兩個方面對“道”進行了描述。

《道德經》說，可以言說的道理不是萬物運行的終極規律，可以言說的名稱也不是生成萬物的本原。

為什麼呢？因為人的語言總是來自於經驗的，最早的話語總是指具體的事物，最早的文章都是象形文字，對應的也都是有形的東西。比如中國古老的甲骨文，每個字都能與某些具體的事物相對應，就像一幅幅簡筆畫。

隨著人類思想的發展，語言漸漸可以表述那些抽象的概念了，但就算是最抽象的概念，也是以具體的經驗為基礎。比如“抽象”這個詞，“抽”是一個具體的動作：抽取，“象”是具體的形象，“抽象”的意思就是抽取掉具體的形象。看，哪怕是“抽象”這個詞，也需要用兩個具體的字來表述。

可以言說的道理，都來自於人類的經驗，因此必然帶有人類的侷限性。比如當年亞里士多德看到重的東西下落快，輕的東西下落慢，以為這就是宇宙間統一的規律，不料這完全是因為空氣阻力的緣故，在真空中這一規律便失效了；牛頓發現了“牛頓三定律”，以為這就是宇宙的終極規律，不料在物體的速度接近光速時，或是在微觀的粒子世界，牛頓定律便無效了……人類科學的進步總是不斷修正、推翻之前發現的規律，所以這些來自經驗的規律都不是恆常的道。宇宙的終極規律必然是完全脫離了經驗的。

可以表述的名稱，都包含著某些特定的屬性，所以無法同時包含它的反面。如我們說“紅”，必然無法包括“藍”；說“大”，必然無法包括“小”；說“硬”，必然無法包括“軟”。但道是生成萬物的本原，所以它一定能包含所有相反的屬性，因此不能被具體的名稱所限定。道中既有紅，又有藍，既有大，又有小，既有硬，又有軟……什麼都有也就是什麼都沒有，所以道即可以說是“無”，也可以說是“有”，它沒有特定的屬性，惚兮恍兮，恍兮惚兮。

《道德經》如此表述“道”：“吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”道是無法用語言表述的，只可意會不可言傳，因此認真說來《道德經》五千言也只是滿篇廢話。但是老子為了啟迪世人，只有勉強去言說，勉強給它起了個名字叫做“道”。

因此《道德經》說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。”終極之道是隻可意會不可言傳的，所以只有上士才能真正領悟。

上期回顧：為什麼道德經說“上善若水”？老子告訴你：“因為水往低處走。”

下期預告：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，道是如何生成萬物的？

我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，一起交流。

夢露居士讀國學

“道可道，非常道；名可名，非常名。”看似十分簡單的十二個字實際上卻包含了天地運行的哲理。

對於你所提出的問題，我們可以試著做一些簡單的解讀。

對於這句話的意思一直眾說紛紜，但是很多人都偏向一種說法：如果“道”可以用言語表述的話，那它就不是真正的“道”。

“名”如果也是可以用語言來表述的，那它也不是真正的“名”。

從一開始，老子所講述的道就不是語言能夠表述的。

由於人與人之間的思維與感覺的不同，想要統一理解這句話又成了一件不可能的事。

人類所理解的“道”不過是對“恆道”這個概念的有限理解，完全不是“道”本身。

而“名可名，非常名”又把世間萬物分到了兩種狀態下。

在意識範圍內，人的意識分為有意意識和無意意識，有名和無名又和這類似。

“有名”就是可以言說的那部分，客觀並且形象，就像林間走獸，花鳥魚蟲，這些都是我們能直接感觸到的。

而“無名”更像是一種主觀的感覺，就比如我們常說的“氣場”或者是“氣質”。

它們無形無相，我們沒有辦法直接感知，甚至無法用思維理解。

把這個概念放在空間哲學裡，就如同我們三維的腦部結構無法感知四維的空間，但是四維空間在理論上又是一定存在的。

道家學說中經常強調無和有，實際上無和有也存在於“道”和“名”之間。而它們也不是具體的某種事物，而是一種關係。

“有”與“無”兩者相互作用相輔相成，彼此相互激發，轉換同時又和諧並存。

在那個沒有句讀的時代，或許標點符號的位置也不符合老子最初的意思。

就連“名可名，非恆名”這句原話也因為要避帝王的名諱在漢代被改為“名可名,非常名。”如果放在現代，我們把它斷成“道可，道非，常道”也無何不可。

對於一件事，有說對的，有說不對的，這本是世間常態。

對於這句玄而又玄的話，解讀早已無關對錯，而在於我們每個人的內心如何評判。

看了很多種解讀方式，其實說的都是別人的，自己真正怎樣理解才是最要緊的。

有書共讀

先說說《道德經》，《道德經》洋洋五千言，八十一篇，作者老子。從哲學的角度來講，《道德經》是辯證法的始祖，是目前最科學最完備的世界觀。“道可道非常道，名可名非常名”就出自《道德經》的第一篇。那麼“道可道非常，名可名非常名”到底是什麼意思呢？

第一“道可道非常道”的意思。這句話裡面三個“道”，先來說說三個“道”字大概意思，第一個“道”是宇宙的概念，在老子看來，宇宙之大，大無邊，大到遼遠，宇宙之小，小到無核，沒有最小，只有更小，換句話說就是一物一世界。

第二個“道”是說的意思。第三個“道”是我們能夠認識的世界。也就是說我們不可能把宇宙世界說明白，如果你認為說明白了，那麼一定不是宇宙大道，而是我們所認識有限的“道”。只有什麼時候我們認為對於大道的無知，才是真正意義上的知道一點點。有點繞，自己悟。

第二“名可名非常名”的意思。這句話裡有三個“名”字。先來說說這三個“名”字的含義。第一個“名”字是給萬事萬物命名，如地球，太陽等。第二個“名”字的意思是對第一個“名”字的概括說明，如用地球來給這個球體命名是不全面的。

第三個“名”字的意思是我們所認識的有限的範圍內的萬物。總體來來講就是如果你能用一個名字來概括一個物，那是不可能的。謝謝閱讀！

瓷器背後的故事

請各位注意一下：

其實這句話並不是老子《道德經》的原文，

所以後人看著有點糊塗。

這句話的原文是：

“道可道也，非恆道也；名可名也，非恆名也。”

這是帛書的版本，是漢代以前的版本，與老子的年代更接近。

中國古人講究避諱，漢代有位皇帝叫劉恆，所以後人就把《道德經》裡的“恆”改成“常”了。而帛書當時已經在地下了，所以保留了原文。

既然看到了原文，那意思就很好理解了哈。

接下來，我就談一下我自己的觀點：

第一句，“道可道也”，第一個“道”是名詞；第二個“道”是動詞，意思不是“說”，而是“執行”的意思。所以“道”不是用來說的，而是用來做的。

第二句，“非恆道也”，“道”可以去執行、去做，但不要執著。因為事物是不斷變化著的，要靈活對待。

剩下的兩句，相信聰明的你已經明白了吧！哈哈！

老子這四句話，告訴我們：

第一，事物的發展規律是基本相同的，但是具體事情要具體對待；為人處事，要注意因地制宜，不要鑽牛角尖。

第二，要透過現象看本質，不要過於執著形名或表象。

謝謝，今天我就回答到這裡。如果喜歡我的回答，歡迎關注我！

百鍊晴空

“道可道，非常道；名可名，非常名。”這句話是老子《道德經》的開篇之言。原文是“道可道，非恆道。名可名，非恆名。”在漢代為避恆帝的諱，才改“恆”為“常”。對這句話的解釋，歷來有爭議。

筆者認為，要正確解釋這句話，首先要弄清何為“道”，何為“名”。

先說“道”。“道”從首從辵，“首”的本義是頭，象徵萬物之初始。“首”和“頁”都代表頭部，皆從“八”，“八”或指頭上的毛髮。“首”字從倒八，八在上也；“頁”字從八，八在下也。“首”上之八，或為幼兒稀疏的頭髮；“頁”下之八或為剛成年男子稀疏的鬍子。胎兒的頭部最先發育，佔到整個胎體的一半，故以胎兒的頭部借代胎兒。胎兒的頭部有稀疏的頭髮，故“首”應指胎兒或幼兒的頭部。人之初為胎兒，胎兒是人先天的最初形態，引申而泛指事物的最原始的狀態。“辵”與行走有關，表示運動變化。故“道”的本義就是指事物的原始狀態及其自然的運動變化規律。強調事物的原始及自然屬性。“道”作為一個哲學概念，最初見於《周易》和《道德經》。中國古老哲學用“太極”來表達“道”的概念。《易·繫辭傳》說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”《易經》中的“道”與“太極”是相通的。“太極”就是孕育了陰陽的萬物之母。所謂“兩儀”就是指陰陽，陰陽生於太極。《道德經》曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這裡的“一”就是指陰陽，陰陽皆一畫也。陰陽生則天地立，所謂一畫開天地也。《易·繫辭傳》說：“一陰一陽之謂道。”因為“道”就是孕育了陰陽的“太極”。然道又分“恆道”和“非恆道”，上面所論述的純自然之道就是“恆道”。《禮記·中庸》中說:“天命之謂性；率性之謂道；修道之謂敎。”所謂“率性”就是順從本性，不假人為的思索。三思而後行則失之本性矣。天有道，而人法之。人法天道而用於人類社會，即為“人道”。“人道”法自然之道而有了社會屬性，人類社會是大自然中最活躍的因素，具有很強的人為性，故其道就不再是純自然之道，這種道就是“非恆道”。《道德經》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”一法再法，人為因素增多，終成“非恆道”矣。如帝王的統治之道，雖效法乎天地自然之道，卻摻雜了更多的人為因素，故其道會隨社會的不斷變化而變化，故非恆道。

再說“名”。許慎的《說文解字》中是如此解釋的：“名，自命也。從口，從夕。夕者，冥也。冥不相見，故以口自名。”事實上，名從夕從口。日初出為“朝”，月初出為“夕”，日初出為一天的開始，月初出為一天的結束，一天之始言乎今，一天之終言乎往，所謂“今朝往夕”。“夕”有過往的意思，指代已往的、業已存在的事物。業已存在的事物言乎口，即為事物之名。“名”即客觀事物的代稱或對客觀事物的客觀描述。“名”亦分“恆名”和“非恆名”。“恆名”就是指客觀事物的代稱及對客觀事物的客觀描述，其中沒有人為的感情色彩；“非恆名”就是指對客觀事物的稱謂或描述中摻雜了人為的感情色彩，或褒或貶，或抑或揚，由於人的感情色彩因人而異，因時而異，多變而不恆，使客觀事物失於客觀性。

“道”和“名”本為名詞，但可活用作動詞。“道可道”中的第二個“道”，“名可名”中的第二個“名”就都是古文中名詞活用作動詞的現象，動詞“道”就是“以……為道”的意思，可譯為“遵循”、“效法”。動詞“名”就是命名、描述的意思。

“順其自然，無為而治”是道家思想的根本和出發點，道家認為只有純自然的東西及其規律才是永恆的，摻雜了人為因素的東西及其規律都是權宜的，都不會永恆。深刻理解了道家的這種思想，我們才能真正明白老子“道可道，非恆道；名可名，非恆名”這句話的精義。老子的這句話直譯過來，就是說:道，如果是用來強制別人遵循的，就不是自然而然的，那這種道就不是恆常之道；名，如果是人為的稱謂和描述，就一定會有感情色彩，那這種名就不是恆常之名。可道之道、可名之名皆摻雜了人為因素，故而“非恆”也。恆道是事物固有的自然規律，恆名是事物的本來面目，惟其自然，因而永恆。道有奉違，名有褒貶，皆是人為，常變而不恆也。

子夏故壇

我比較對句讀都不清楚的的任意性解讀。

1，逗號點在哪裡？道，可道，非常道；還是道可道，非常道？名也是。

2，其中的每個字都是多義的，究竟啥意思：道有很多意思，道理，道路，真理，說話等等，名也是。

3，老子道德經的整片文章究竟表達啥中心思想，才會有這兩句開頭？

以上三條，都是公說公有理，婆說婆有理。

我參與過N次的討論，大部分道德經愛好者是崇拜老子，把道德經當成聖經，甚至是宇宙洪荒真理在其中的聖經。容不得別人質疑。

我也通讀過N次道德經，但是都是就事論事，就人論人，就文論文的角度來考慮，就是假設史記都是對的，那麼道德經的寫作是有明確的地點時間人物場景的。時間，公元前486（據說）；地點，函谷關；人物：老子，尹喜，還有一頭牛。

從平常心看，這篇文章，非常有文采，通篇在歌頌道和德兩件概念，其中德，很多在之後的儒家中多見（儘管核心含義可能不同，道德經中，德與聖人掛鉤，而論語等儒家典籍中，德與君子相關，而聖人提的就少了）。

道，名，德，這些概念，但是春秋時候，是比較流行的。

老子道德經中，道的內容最多，因而也有道教什麼的延伸。但是就通篇來說是這樣的一個邏輯：老子飽覽群書，發現世界和自然是有規模的，但是他也無法描述出這個規律是啥，只知道，我們要尊重這個道，順著這個道去生活和發展，要道法自然，才是上策。

其中最有氣勢的話是：

道大、天大、地大、人也大，曰四大。

其中“道”，老子說的很清楚，就是俺老子也不知道有一個東東可以做天地的娘，但是我不知道她是啥，我就勉強叫她為“道”。

道可道非常道名可名非常名，實際上就是上述話換一個說法而已。

我勸那些崇拜者，不要拘泥於這句話了，道德經，就是科學規律的歌頌文。我們現在的科技工作者，科技公司都要感謝老子，這樣老子會很高興。

而一大幫語焉不詳，玄之又玄的“哲學家”是不是可以休了，老子會氣死的。

老孔

我來說說個人的理解。

這句話中的第一“道”，指的就是天地萬物運行的自然規律，一般都能理解。第二個“道”就是語言表達。第三個“道”，意思和第一個一樣。

天地萬物運行，自然有一定的規律，但是這個規律，只可意會不可言傳，但是我們又想表達出來，寫出來，那只有文以載道了。但古人早就說過：言不盡意。我們這個語言是有侷限性的，很難完全表達我們心中的意思。可我們又不能不說，所以只能盡力去表達，但是表達出來的意思畢竟不能完全符合“道”的規律。所以說“道可道，非常道”。

下一句就容易理解了，和上一句基本一樣的道理。無論世間萬物，還是個人，我們都不知道他們一開始的名字，我們為了方便，又都得起個名字，但這個名字並不是事物本身原有的名字。比如太陽、月亮，時間，空間到底是什麼東西，從哪裡來的？誰製造的？我們人真的沒有搞清楚，只是我們人為給它們起了這個名字。所以說“名可名，非常名”

這就是我的簡單理解，有不同意見可以在下面討論留言。

一聲佛號一聲心

你這麼問，很多人也那麼答，我很痛心，因為這段文字不是這麼斷的，而應該是“道可，道非，常道；名可，名非，常名”！

要理解這句話，就要結合《道德經》裡面另一句“道生一一生二二生三三生萬物”，如果還不能理解，那麼就再結合“太極生兩儀兩儀生四象”……

中國文化，究其極，道學也。

道是什麼呢？結合上文，道就是太極，就是一，也就是常道。一生二，二就是道可和道非，就是兩儀，再直白點，就是陰陽。伏羲一畫開天，那個一啊，就是道，道就是陰陽啊，然後有萬物。現代科學就是格物啊，格到底，也就是正負極之類，正合陰陽之說。一陰一陽之謂道，古人書上寫得明明白白，又說了道生一一生二二生三三生萬物……哦，道就是太極啊，就是一啊，這麼簡單啊，對啊，大道至簡呢，很簡單的東西是不能單靠理解的，還要去悟啊，去體會啊，去知行合一啊！能用文字表述出來的道，是名可之道，但是還有不能用文字表述的道啊，就是名非之道，老子說得很直白了呢，然後有些不懂的就亂斷句，什麼道可道名可名，簡直不忍卒讀。

道理很簡單，真正理解得愈多，那麼根據“真知即是行”，也就越能覺得一些事情容易。還是那句一陽一陰之謂道，我覺得世間事好像都在這裡面了。女朋友怒了，我就不能怒，否則就要吵架打起來，因為不著道啊，其中妙處，萬事都適用，只不過我還早，知行合一還早。

說道知行合一，不得不提王陽明。

王陽明的學說概括就是：致良知，知行合一。插一句，理學，這麼講不及道學合適。

心即理，不如心即道。

王陽明後來一直在講致良知，那麼良知啥意思呢？顯然不是道德意義上的良知，我以為，良知就是道，用合理一詞比較能體現良知或者道的意思。合理也就是合道，還是那句一陰一陽之謂道，做人的目的就是要諸事合理，社會發展也要以合理為目的……再回到道可道非常道那裡，合理者合道也，合道者，道可，道非，乃常道也。

誰似任公子

《道德經》之《道經》：第一章，天地之始；配樂，高山流水