刘佳283821421

这句话本身的意思先得理解准确。

而理解准确的前提是正确断句，其实应当读为“民可使，由之；不可使，知之。”

本句出自《论语·泰伯篇》，向来争议颇多，常常被解释为孔子鼓吹愚民政策的罪证。

孔子是一个强调“仁、义、礼、智(知)、信”；强调平民教育，在中国历史上是首个创办私学的人，很难相信会是一个鼓吹愚民政策的人。在孔子时代，只有贵族才能进入公学，而私学是不存在的。孔子办私学，使得许多平民开始得受教育，其思想若说是愚民思想，恐怕是说不通的。

当本句断为“民可使，由之；不可使，知之”时，解释显然也很简单：

这是一种民本主义思想，与孔子一贯不主张依赖刑罚，强调“礼乐之治”的理想是一致的。“礼”教的本质是关于秩序的教育，“乐”教的本质是关于性情的教育，总而言之儒家的思想是以教育为本的。这也塑造了我们中国文化的一大传统。

从语法上来看，将“使由之”、“使知之”不断开，而解释为一种谓宾结构，在古文里头恐怕是极少见的，在先秦文献及《论语》里头，如果本句这样解释，可以说就是一个孤例。孤例意味着什么？说白了就是一种想当然而犯的错误。

当然，这种想当然的错误，在朱熹的《四书章句集注》里就已经犯下了，朱熹的解释是“民可使之由于是理之当然，而不能使之知其所以然也。”

建章看世界

孔子曰：君子不器。器物没有思想，没有灵魂。孔子要求君子有灵魂，有思想，有道德。就是智民。

孔子又曰：君子以振民育德。即启民智，立民德，这是孔子大力兴学的目的。

显然，此言读为：民可，使由之；不可，使知之。更符合孔子的智民思想。

那诸子百家中，谁主张愚民呢？

是商鞅和韩非。

《商君书》有曰：诗、书、礼、乐、廉、修、孝、悌、仁、智。国有十善，上无使战。韩非谓之：儒以文乱法。

商鞅有曰：“民愚，则君以智而王”，“民不贵学则愚，愚则无外交。” 民愚，则易治。

韩非有曰：“智者不以言教，而慧者不以藏书”，“民不越乡而交，贵贱不向逾，愚智提衡而立。治之至也”，“太上禁其心，其次禁其言，其次禁其行。”

在法家看来，愚民是比刑法更重要的奴役人民的手段。可以有效地预防“国有十善，上无使战”，和“儒以文乱法。”使人民成为“有目不以私视，有口不以私言，有智不以私臆”的行尸走肉，任由君主驱使。

总之，儒家与法家水火不容，针锋相对。儒家提倡智民，法家主张愚民。儒家提倡富民，法家主张贫民。儒家提倡强民，法家主张弱民……

附录：孔子不是教人变聪明，而是教人更有智慧。

杨朱学派

统治阶级为了隐固自己的权力，经常耍弄一些愚民术，是它必需要做的一件事，如它不把老百姓教化成傻子，它怕你看透了它的真面孔，所以，在以前历史上的一些封建王朝，它用的一些愚民术还都很高明的，就是它把你卖了，你儍得还去邦它数錢，它还得让你去喊我皇万岁哩！

天山打猎人

民可使由之不可使知之”的合理句读

　　历代以来，“民可使由之，不可使知之”一直被统治阶级奉若法宝，做为他们愚民政策的依据，也正因为此，“愚民政策”成了孔子的“发明”。近年来，关于孔子的研究又热了起来，究竟如何理解“民可使由之不可使知之”，已经成为研究孔子的人们争论的一个焦点。不少人认为孔子一直主张教化民众，是不主张愚民的，所以提出要重新为“民可使由之不可使知之”断句并解读。

民本思想是《论语》中的一个重要思想。孔子一贯主张为政以德，主张为政取信于民，主张以礼教化民众。《为政》第1章就说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”在《为政》第3章孔子又说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”“以德”引导民众，“以礼”约束民众，这就是教化。孔子还提出“以礼让为国”（《里仁》第13章），通过这样的教化形成淳厚的民风。

当季康子向孔子询问怎样才能使民“敬、忠以劝”时，孔子说：“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。”（《为政》第20章）“举善”就是让好人出来做官、做事，“教不能”就是对能力低、做得不好的人实施“教化”。孔子认为对民“不庄以莅之，则民不敬”（《卫灵公》第33章）。

“子路问‘政’。子曰：‘先之，劳之。’请益。曰：‘无倦。’”（《子路》第1章）“先之，劳之”就是要通过表率作用“劝人”“劝民”，让下属、让民众跟着走。在开导樊迟后，孔子有一番话说得很明白：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣。”（《子路》第4章）这说的也是上位者表率作用的积极效果。当季康子又一次问“政”于孔子时，孔子说得更明确了：“子欲善而民善矣！君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”（《颜渊》第19章）在上位的“君子”喜好“善”、带头“善”，在下位随风倒的“小人”就会从善如流。

孔子深知表率作用的意义，强调“修己以安百姓”（《宪问》第43章）。“君子”“先行其言，而后从之。”（《为政》第13章）表率作用是教化民众的方式之一。孔子称赞子产取信于民，说他“有君子之道四焉”，其中“其养民也惠，其使民也义”（《公治长》）第16章）正是为政之道，亲民之道。

在去卫国的路上，孔子和冉有的对话更明确地强调了教化。“子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”（《子路》第9章）“教之”，就是让百姓知道该怎么做。

孔子反对不经过教化就让民做事，他说：“以不教民战，是谓弃之”。（《子路》第30章）孔子又说：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”（《子路》第29章）在《论语》终结篇孔子回答子张“从政”之问时，孔子说要“尊五美，屏四恶”。“四恶”就是“不教而杀”“不戒视成”“慢令致期”和“出纳之吝”。没有经过“知之”而且是及时的“知之”这个环节，就要求民众做到这个做到那个是恶行，“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼……”

当有人问孔子为什么不从政时，孔子说：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政。”（《为政》第21章）这里的“为政”就是通过宣传礼教形成的影响“教化”人民，让百姓知道该怎么做。孔子是教化民众的典型，他对三千弟子的教化，可以说帮了执政者的大忙。就连对“难与言”的“互乡”人，他也不放过教化的机会。“与其进也，不与其退也。”“人洁己以进，与其洁也，不保其往也。’”（《述而》第29章）

孔子主张教化民众，并亲自实践，子贡给予了高度概括：“夫子之得邦家者，所谓‘立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和’。”（《子张》第25章）

以上都是从《论语》本身找例证来说明孔子主张教民，不主张愚民。孔子不只是不主张愚民，甚至反对愚民。散见于其他史料的孔子言论就能说明这一点。比如《大戴礼·虞戴德》就记录了孔子说的话：“圣人之教于民也，以其近而见者，稽其远而明者。天事曰明，地事曰昌，人事曰比，两以庆。违此三者，谓之愚民。愚民曰奸，奸必诛。”《群书治要·尸子·处道》记载：“孔子曰：‘君者，盂也；民者，水也。盂方则水方，盂圆则水圆，上何好而民不从！’”

一贯主张教化民众的孔子绝不可能主张采取愚民政策地说“民可使由之，不可使知之”。

　　其实，“民可使由之，不可使知之”的句读，语法上是说不通的。

“民可使由之不可使知之”的解释出现歧义，除了没能全面了解孔子的思想，没有正确理解孔子的思想外，关键在于未能用正确的语言习惯解读它，没有正确地解释“可、使、由、知、之”这几个词。

　　对“民可使由之不可使知之”的断句无非有下面几种：

　　1.民可使由之，不可使知之。

　　2.民，可使由之，不可使知之。

　　3.民可，使由之；不可，使知之。

　　4.民可使由之不？可，使知之。

　　5.民可使由之？不可。使知之。

6.民可使，由之；不可使，知之。

我们从语法角度来分析1“民可使由之，不可使知之”句读：“可”是“可以”，是“能”。“使”有“使令”“让”的意思，还有“役使”“听从调度”的意思。“由”与“知”本来是不带宾语的动词，但现在它们带了宾语“之”。如果用“任由”解释，这个“任”就是“使”的意思，把这些对应的解释排列出来：

“老百姓能让任由他们。”

——这个句子显然不通顺。

如果用“自由”解释，排列出来也不通顺：“老百姓可以让自由他们”。

同样，按“知道”的意思解释“不可使知之”句读，排列出来就是：

“不能让知道他们。”

——还不通顺。

退一步讲，按“使动”用法解释“由”和“知”，“民可使由之，不可使知之”对应的解释就是：

“百姓能使让他们自由，不能使让他们知道。”

——这里“使”形成了“赘疣”。

无论从语法还是逻辑角度上，乃至于孔子的一贯思想角度考虑，1的解释都矛盾。不知道宋儒们为什么要用说不通的形式断句。

3、4、5、6的观点虽然都是主张对百姓实行教化的，但3、4、5仍然存在语法不通的问题。

用1、2、3、4、5的形式断句，用现代语言试着进行直释，怎么也不好解释“可”，不好安排“使”，不好解释“由”和“知”，而且无法解释处在宾语位置上的“之”。

如果按“使令”来解释“可”，与“由”“知”形成冲突。因为“由”“知”都是不能带宾语的动词而带了宾语“之”（他们，指前文的“民”）。“由之”就是“让他们跟从”，“知之”就是“让他们知道”，或是“教化他们”。这两个动词本身都是使动用法，再用“使”就累赘了。

3句中，两个“可”没有着落：什么“可”啊？两个“使”没法安排：使的宾语是什么？作为代词的两个“之”没法解释。当然可以按照习惯考虑在两个“使”后面补出宾语（兼语）“其”，但费解，既不能解决前文“可”的着落，又说不清楚“由”与“知”后面的“之”。如果不给“使”补出宾语（兼语），它放在这里更不伦不类了。

5句的解释同3句 一样仍然存在着“不通”的问题，“使由之”“使知之”仍然与3 句一样没法安排。除了“使知之”同上文对3 句的分析一样，4句的断句“可”与“使知之”也自相矛盾，故不取。

只有按6“民可使，由之；不可使，知之”句读，再解释才通顺。这里的“使”是“役使”，“听从使唤”的意思，“由”是“任由”的意思，“知”是“使……知道”的意思。只有按此解释，“可”有了着落，“使”也有了合理的位置和解释，“之”这个宾语也有了明确的所指。

6句：“老百姓能听从调度，就让他们跟着做；不能听从调度，就教化他们。”（“不可使，知之”还可以解释成：不能听从调度，就让他们知道该怎样做）

在考证孔子一贯思想脉络基础上，再从古文字意义、语法习惯上研究，我赞成“民可使由之不可使知之”的句读形式为“民可使，由之；不可使，知之”。

“民可使，由之；不可使，知之”这个句读曾经为康有为、梁启超所认同。

陈广逵

民可使由之不可使知之。

其黑儒派认为其意思是：

你可以使用人民，不能让他们知道他们在干什么。

如果真是这种思想，完全可以这么写：

民可使之不可使知之

而我们翻译文言文，第一步就是要排除断句字，然后换成现代的短句符号。

于是：

民可使由，不可使知。

按黑儒派理解，这句话“由”这个字根本没有存在的必要。

也正是这个字，给了崇儒派这句话完全不一样的注解。

因此，这句话至今有种许多种不同理解。

当然了，这句话可以结合其上下文进行解析，

上文为：

兴于诗，立于礼，成于乐。

下文为：

好勇疾贫，乱也；人而不仁，疾之已甚，乱也。

按照我的理解就是：

国家的兴盛在于诗经所描绘的，立国之本在于礼记所描绘的，而国家最大的成就则在于民众是否快乐。

所以，人民只需要领导者带领他们走向昌盛，而不需要让人民去了解领导者如何带领他们走向昌盛。

年年都发动战争会导致疾苦贫穷，一旦穷了就会大乱。一旦人者不仁，那就是天下大乱的开端。

按照我所了解的，战国时代应该是年年征战，征战已经成为了当时老百姓的认知，所以：要想富就杀死别人，使别人的财富成为自己的，便是那个时代的主要思想。

鹿与红茶

【子曰：“民可使由之，不可使知之。”民可使之由于是理之当然，而不能使之知其所以然也。】摘自朱熹《论语集注》泰伯第八。所以，“民可使由之，不可使知之”这样的句读，源自儒家大师朱熹。

一、正视朱熹

1、“宋朝著名理学家”、“思想家”、“哲学家”、“教育家”、“诗人”，“儒学集大成者”等等头衔，都显示了朱熹在儒家历史上的地位。客观历史是不能否认其存在的。

2、朱熹最被人诟病的，是“存天理、灭人欲”。现代儒家，甚至不惜将朱熹剔出儒家。如此功利之心、趋炎附势，令人齿冷。

在历史上，天理、天子、天意之说，一直是儒家包装自己的手段之一。西汉时期，儒家大师董仲舒之所以能联手汉武帝刘彻“罢黜百家独尊儒术”，一举屠杀中华传统文化，根本在于西汉是一个没有政治思想、没有政治制度创新的朝代，其合法性、合理性自然受到质疑。董仲舒推出的儒家天理、天子学说，为西汉家天下的朝代找到了合法性、合理性。

而在此之前，夏商周秦对前朝的推翻、新朝代的建立，完成朝代的更迭，依靠的是政治制度的创新。夏创立了国家，商进化为邦联制，周再次进化为联邦制、并创新了文王八卦、周公礼制等社会制度。秦朝更不用说了，以法治国，中央集权郡县制是中国文明史上、乃至世界文明史上首屈一指的伟大创新。

天理、天之、天意在汉朝之后儒家常用的伎俩。比如董仲舒，不满足于地方政府一个文官、远离西汉庙堂的地位，以天意解释火灾，企图以天意要挟汉武帝刘彻。被汉武帝刘彻定为死罪。虽然最终逃得一命，官途从此终结，做回教书匠结束了自己的一生。

三、存天理灭人欲VS克己复礼

克己复礼是孔孟、儒家的核心政治主张。“子曰：克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉”。孔孟推崇恢复周礼，使用的手段是让百姓、让天下人“克己”----遏制个人的欲望（善的欲望、恶的欲望）。朱熹推崇天理，使用的手段一样的是让百姓、让天下人“灭人欲”----遏制个人的欲望（善的欲望、恶的欲望）。朱熹的存天理灭人欲与孔孟的克己复礼，完全是一脉相承。

后世儒家有什么理由要剔除朱熹？

甭拿朱熹本人满屋铜臭、人欲横流说事。孔子的“十不食”，【食不厌精，脍不厌细。食噎而谒，鱼馁而肉败，不食。色恶，不食。失饪，不食。不时，不食。割不正，不食。不得其酱，不食。肉虽多，不使胜食气。惟酒无量，不及乱。沽酒市脯不食。不撤姜食。不多食。祭于公，不宿肉。祭肉，不出三日，出三日，不食之矣。食不语，寝不言。虽疏食菜羹瓜祭，必齐如也。】，不同样是奢靡奢侈、人欲横流嘛？

四、正视“民可使由之，不可使知之”

“民可使由之，不可使知之”是朱熹的句读，完整的体现了孔子的思想。以朱熹在儒家理论上的贡献，在儒家历史上的地位，现代儒家又谁有资格跟朱熹掰手腕，指责朱熹的句读不对？比如说。有现代儒家说，这句话应该句读成“民可使，由之；不可使，知之”。O(∩_∩)O哈哈~。若真如此，““民可，由之；不可，知之”，八个字就能表达的意思，孔子为啥要用“民可使，由之；不可使，知之”十个字来表达？这是在抹黑孔子的文字水平嘛？很显然，这样的句读水平，是小学没毕业，是出丑。

现代社会崇尚科学、崇尚公开公平公正，孔儒的“民可使由之，不可使知之”无论是历史上、还是在现代，都是被人吐槽的愚民，是罪恶的存在。正视罪恶，列为糟粕，弃之如敝屐，不是更加正常的态度嘛？

不能正视历史客观，不能正视儒家糟粕。一味的以狡辩、甚至说谎来遮掩儒家的糟粕，只能让更多人嫌弃儒家、嫌弃儒家理论。

儒家不能正视历史，特别是历史上的糟粕，反而注定儒家没有未来。

沧桑短笛

一个遗臭二千年，孔丘的灵牌，妖言蛊惑之词，时不时的被拿出晒晒，放放毒气？毒害愚弄民众，明明都知道是愚民之"名言"，讨论还有何用之？难道真就胡捣不出新的文化，新的有价值的东西了吗，离开腐朽愚人，装神弄鬼，虚伪的儒家文化，就玩不转了吗？世界在前进，国家在发展，人民在进步，不可不说墨守成规，锢步自封，自我枷锁套颈，食用精神鸦片，将是国运，民众之不幸悲哀也？？？

鑫挺83563181

子曰:兴于诗，立于礼，成于乐，民可使，由之，不可使，知之。这句话什么意思呢？我理解如下。

一个政权的兴盛，应该从文化知识的教育开始(兴于诗)。订立各种法律法规，让社会文明发展(立于礼)。这样可以使国家稳定，人民安居乐业(成于乐)。如果国家颁布的政策法规，人民可以理解及应用，并乐在其中(民可使)。则这个政策是好政策，可以放心实行(由之)。如果一个政策人民不能接受(不可使)。执政者要搞清楚人民为什么反对，然后改正(知之)。

这是我个人理解，相信也是很多人的理想。

风雨无晴人有情

别国成熟的先进制度排斥不用，天天纠结在故纸堆里，五千年历史岂不成历史包袱？美国二百多年历史，却是超级大国，事实摆在那里对比鲜明，有些人就是死不承认，百般为自已的丑陋辨护，说白了，还不是想继续维护自已的特殊利益。

寒风中的一缕阳光

先说答案

“民可使由之，不可使知之”的意思是：

那些普通百姓可以使他们循理之当然而行事，而（由于他们的智能有限，不具备通达至理的能力）无法使其知理之所以然，他们非但不反而会被那些异端邪说所蛊惑。

人有贤愚之别，然而并非人人都有自知之明。

《道德经》第四十一章：

“上士闻道，勤而行之；

中士闻道，若存若亡；

下士闻道，大笑之。”

上士：上智之人，微妙玄通之人。上士闻道之后，就会笃守大道，须臾不离其宗，勤而行之，不论做什么，都遵循崇奉道。上智自无所染，故不可移。

中士：中智之人，平庸寻常之人。中士闻道之后，一会说哦知道了，一会又忘的无影无踪。他们不会像上士那样去行道，因为他们并未真正的得道。中智之人无恒道，从教而变，不教不知。

下士：下愚之人，粗陋鄙薄之人。下士闻道之后，会哄然大笑。下愚之人丧己于物，失性于俗，虽教无益，亦不可移。

《周易·革卦》：

“大人虎变，小人革面，君子豹变。”

圣人、君子、小人，在面对世界的变化规律时，有其不同的境界。

圣人通天彻地，对整个世界了然于胸，掌握了宇宙变化的规律，那么天地就只能如此运转，而不可能以别的方式运转，不行而知，静则圣动则王。

君子虽不能通天彻地，但是他适应环境的速度非常敏捷，他总是可以很敏锐的对当前所发生的一切，做到通权达变。

小人的理解力，太过于浅薄，意识和观念总是被旧的形势奴役，无法懂得世界的常然，更无法应对世界的变化。

遗憾的是，在时空的维度里，圣人寥寥，君子也不占大多数，更多的人，只是普通而又平凡，无法认识世界，甚至未能认清自己的人。

华夏文化中，政治的最高目的，是守一复正，政治的根最终是维系于天道。

好的政治，就是符合天道，就是正；

不好的政治，就是背离天道，就是邪。

对儒家来说，政治追求的第一要务，是天下太平；

政治追求的另一个要务，是教化百姓，使他们通情达理。

在无法使得每一个百姓都通达事理之前，使百姓“不见可欲，使民心不乱”。

这便是“民可使由之，不可使知之”的理论来源。

这并非愚民政治，恰恰是符合常然的治理方式。

那么怎么样才能摆脱“由之”而“知之”呢？

从先秦以来的社会治理秩序来看，是通过国家对百姓的教育来实现的。

《论语·学而》篇：

子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”

先秦以来，通过教育培养人才，选拔人才。

人们首先修习人伦道德以修身，成为守礼的君子，有能力者，则进一步学习治理天下的道理，来服务社会。

通过这样真正的培养人才的教育方式，人们依据能力的不同，擅长的不同，走向不同的社会岗位，人人各具其位各尽所能，社会也就会和谐的发展，繁荣昌盛，长治久安。

關鍵字: 文化 准确 愚民政策