庄子有着宏大的宇宙观和豁达的生命价值观。生活在这个快节奏的时代，对于有着各种现实烦恼的我们确实有着可供借鉴的地方。其《大宗师》一篇，把宗大道为师的缘由、方式和境界以其浪漫主义的手法，向世人展现了他“登天游雾、挠挑无极”的自在精神世界。我其实很不喜欢正宗的翻译，单调乏味。我更喜欢有一种与庄子同游的感觉，去体会他的精神境界。错也罢，对也罢，起码很美。为下方避免晕眩，建议先读原文及解释再开始。或者比对原文进行阅读。
一) 真人之知
“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者......故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。”
第一章讲述了真人之“知”与其天人不相胜的行为表现：
观天道运行而达悟其运行规律与变化之道，贯人之道为一，不得已为事而以知为时，其所达无有所极，知之至也。何以能知天道所为者？天与人皆为大道所生，皆守其母而自能感通；何以能通达人之道，以所能知灌养其所不能知之知为可知，能一生致力于此而从无懈怠，也可以算是知识丰富。即使如此，但是人之道也是根据外部条件（所待）与暂时的因果关系去推断出一个暂时稳定的结果，所以这并不是必然之规律。并且其外部条件与因果关系并不是独特而固定的。最后，又如何得知天之道不是人之道？人之道不是天之道那？
以前的真人呀！比别人少了并不厌恶与拒绝；成功了也不觉得咋样，并无成就感；也不喜欢算计得失厉害，太累了；在别人看来他犯了错，也并不后悔；做事做的好，也并没有什么心得；他有时站在万丈悬崖边上，也并不两腿打哆嗦；被淹到水中了，也不觉得湿闷难受；在火中其实也能感觉挺凉快的。是其知能通达与道才能如此。
真人呀。睡觉无梦，醒着也没有烦扰，食物并不甘美，其呼吸深而绵长。其息以足跟起，而普通人以喉咙开始进出呼吸而急促。与人议论时，被说服的好似吞吞吐吐不能言语。其世俗之深而多的，其与天道交互的契机便浅而少。
...........不忘道始，不追求其有所住的人生终点；自有所得时便自然而舒朗之色显与眉梢，随后却又忘了这是为何高兴与悲伤，如此循环往复悲喜交加而如初见。真人事过而不留痕，不为过去、现在、将来所惦念。所以不会给大道添加人的主观，这就是真人。
所以，真人呀。用兵去灭亡别的国家，却不会失掉人心；施大利益于众人，却并没有爱护众人的念头；等等。其实就是真人之行虽然在大众看来有各种本应该有其心的其行，但是真人并无其心，做这些不过是自然而然。他以刑罚为体，就如秋天的肃杀之气，漫天落叶缤纷而又留人以果实。杀的近乎仁慈。他遵从世间的礼仪，与世同安。他以自己天人之知化作人世间的春夏秋冬，行大道之行。其喜怒哀乐竟也如同四时风雷般让人随之而动，难以测度他的所在。他不过是闲余之间漫步上山丘，但是其他人却把他当做最勤奋之人。所以，人们所喜欢他的那些是道一，所讨厌的那些也是道一。在真人的道中，没有什么一或者不一的概念，他并不知道有个一。就让他的那些不需要区分的“一” 归属于天的道性中，而需要区分的“不一”便归属于人的德性中吧。天之知与人之知皆并行而不悖，这便是真人吧。
二) 安天之化，存天而游
“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。.......善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！"
第二章讲的是大道造化无常，唯有存天下而游方能自在：
生死是人不能避免的命；昼夜是天所不能避免的常。人们都有着自己无法得到的东西，这本来就是万物的性质。众人敬天而忠君，有的甚至愿意以身殉道报国，却为何不能去立志挖掘每个人身上都存在的“真人之真”那？！
两条鱼在陆地上相濡以沫，其情固然动人。何不各相忘之而游于江湖，去获得崭新的世界与生命，这虽然看似无情，却是大道对你们最为慈悲的呵护。尧对桀错，于你并无关系，何不再忘而以道化之。造化（大块）给我以形体，使我的生命劳烦、衰老最后又熄灭我的生命。所以，能够生我的，必然也能死我。
怎样才能逃脱这必然的悲哀那！我藏到舟中，又把舟藏到山里，也算是隐蔽坚固了。但是，如果有大力的神士，还是能够把舟搬走，使它丢失毁灭。如果有小和大的区别，总会有所藏与被藏的对待。但是我们如果把天下藏到天下那？这边是恒久的根本坚固之地。就如人们犯了罪被关到人的形体之内，而人们欢呼雀跃。若跳出这个牢笼，随造化所变而适其所适，哪里会有穷尽的时候，其所能拥有的快乐是不可计数的。所以圣人游于天地所化之不能遁之万物而皆可存。对于长寿和善终之人，大家都会去效仿他。又何况这万物和一之造化所依凭的大道那？！
三) 道可道
"夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；............于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。"
道无为而有大情，无形而有恒信。可直接用于万事万物却不是通过学习获取，可以得来却不能见到从何而来。道是自己的因，也是自己的果。在天地未生前，便已存在。但是并不显得老旧，就像有源之水一样新鲜活泼。它使天地生为天地，使神鬼可神鬼。古老众神得道之后，方能发挥符合自己德性的妙用，与道偕行。
南伯子问道，女偊的回答是《大宗师》的核心之一。里面的三日、七日、九日放到现在把日变成月或年比较合适。我们来看他的“守之”之后进阶的每个阶段：
1：守三日而外天下。此处我的理解应该是《逍遥游》中的“定乎内外之间,辨乎 荣辱之境......宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境”。此初是初步阶段为立志。能把与己无关的世俗之毁誉以道化之。
2：守七日而能外物。再借用下《逍遥游》：“列子御风而行......此虽免乎行，犹有所待者也”。此处为不被我与物所拘束，方能御风而行。虽然是御风而行，也是有所依赖，并不能完全独立。
3：守九日而能外生。前文中有“故善吾生者，乃所以善吾死也”。此处与佛家的无生法忍异曲同工，以“不生”同于造化。
4：守三日而能朝彻。此处为何不是夕彻而是朝彻。在我看来，此处是衔接上个阶段的外生的。能无生，故能真空。真空便是妙有。真空妙有为自生（真生），如心中之朝阳如日当空，虽虚却妙用无穷。照万道光芒，万物皆受其滋养。此时内心为朝彻。
5：朝彻而后能见独。注意此处从朝彻之后的阶段，便没有时间上的说明了。这是根据个人实际情况而定的，可能是同时见到或者之后几日几年或者永远不见也有可能。此处之
独是道德经：“独立而不改”之独，此独为一。不见人，不见物，不见我，不见法，不见非法，一也不见，是为见独。此时，自己已经能够“自本自根”，是见了真我。6：见独而后能无古今。道德经：“万物并作，吾以观复......周行而不待”。无古今首先要知古今，要知古今就要观复。万物自生根、发芽、伸枝散叶、开花结果，自此便循环往复不休。人类的生命自生、壮、老、病、死，有喜、怒、哀、乐、苦，受造化捉弄轮回不息。圣人以“独”观照万物之生老病死。是真观天地之众生根本，故无古今。
7：旡古今而能入于不死不生之撄宁。能无古今便能恒守其母，与道须臾不可离也。自然能生生不息而不以为生，死死不休而不以为死。与物相混，没有来，也没有送；不破一法，也不立一法。以此句概括最为合适：“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”。最后阶段便是妙用。见独而无古今之后，能化物而不以为化。动静皆宜，两不相胜。
讲完修道德阶段之后，便要开始讲如何闻道。在现代社会，能找到好的老师实在太难。那如何能闻道那？庄大宗师给出了他的答案。他的答案便是以己为师。这个顺序其实就是一个人自内而外闻道德顺序，其顺序如下：
1：副墨之子：圣贤之书
2：洛诵之孙：读圣贤书
3：瞻明：眼明便是心明净，借用儒家说法：“勿意、勿必、勿固、勿我”
4：聂许：切己之心。阳明有言：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。”读书要与自己心意相合才是，不能以为是权威就一定相信。
5：需役：心有所得时，必然需要去在实践中验证其对错，此处是行。
6：讴：赞天地之歌。此处为诚敬。
7：玄冥：深水、人之肾，为丹田之地。在天为深海，在人为气所生发之地，也是藏精之所。此为生命之精气流通。能守深潜之海者得之。
8：参寥：高远辽阔之天。在人身为神之所在，意为引。能参寥方能玄冥。能感天道化育者得之。
9：疑始：开始的地方。如何能引入道的门径。从对虚假和欲望的怀疑开始，从对真理与永恒的追求开始，从立愿开始，从没有起点的地方开始。
四) 道之乐
"子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰.........造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。"
此大段讲得是小伙伴们的精彩演出。我只举其中的一个例子：造化让子与腰弯驼背，五脏血管向上，面颊隐在肚脐上，肩膀高过头顶，头发后颈朝天......子与却说：“我不嫌恶自己。假使把我左臂变作鸡，我就用它报晓；假使把我的右臂变作弹弓，我就用它打鸟.....人的生死是造化。能安于造化的人，哀乐的情绪便不能侵入我的内心，这便是解缚。”
此处，庄子并没有举那些神仙是如何移山倒海，朝游北海幕苍梧的例子。当然在别的篇章里也有这种神人。放到我们科学时代的现在，我们是如何都难以相信的。但是，庄大师的不同之处就在于他举得例子都是些身残志坚的人。他们在面对造化的捉弄时，反而是玩的挺开心。没有这种豁达的精神觉悟是绝对不能做到的。
五) 忘之道
"意而子见许由，许由曰：「尧何以资汝？」..........同则旡好也，化则旡常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。」"
前面的"道可道"讲了如何闻道以及修道的阶段。但是在具体的修心秘诀在何处那？其实前面已经出现过多次了，那就是一个“忘”字。对庄子的忘字诀，好多人其实都已经耳熟能祥了。但是孔子最后的回答和补刀也很关键：“同则旡好也，化则旡常也。”合并成一句就是“
离形去知，同于大通。同则旡好，化则旡常”。离形可得万形，同道而化，可得无常。此处的无常与世人的无常大不相同。同道而化，其实是带有主动性的。所以这里的无常很美很自由。六) 道若歌若哭
"子舆与子桑友，而霖雨十日，子舆曰：................求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！"
最后的一节在我看来是没有必要的。因为同道而化之后，便已经结束了。那还有什么不开心的那？这就是大宗师和我们的不同。他在游于白云苍狗之上，不知日月。突然有一天，他听见了子桑的悲歌。和他一样的人的悲歌响彻云霄，贯彻洪宇。这到底是为什么那？？为什么造化要如此弄人，既然我们是造化之子。他为何就不能满足我们每一个人的愿望吗？财富、权利、舒畅、幸福为什么就不能永久的发生在所有人身上那？！为何一定要有苦痛和求不得那？！
庄子能一定程度上的自由了。但是世事为何一定要如此艰难那？这是为何？
庄大师也不能回答这个问题。所以他把世人的天问放到了最后。最后这一段是慈悲。如果没有这一段，庄子就像佛家的小乘一样，只能是自了。难以升起对人众的悲悯之心。有了此心，虽然看似不是圆满，但这篇大宗师才是真正的完满了。
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