《鬼谷子》十三篇 白話譯文
《鬼谷子》捭闔第一
譯 文
縱觀古今歷史，可知聖人生活在世界上，就是要成為眾人的先導。通過觀察陰陽兩類現象的變化來對事物作出判斷，並進一步瞭解事物生存和死亡的途徑。計算和預測事物的發生過程，通曉人們思想變化的關鍵，揭示事物變化的徵作兆，從而把握事物發展變化的關鍵。所以，聖人在世界上的作用始終是一樣的。
事物的變化是無窮無盡的，然而都各有自己的歸宿；或者屬陰，或者歸陽；或者柔弱，或者剛強；或者開放，或者封閉；或者松馳，或者緊張。
所以，聖人要始終把握事物發展變化的關鍵，度量對方的智謀，測量對方的能力，再比較技巧方面的長處和短處。至於賢良和不肖，智慧和愚蠢，通用性和怯懦，都是有區別的。所有這些，可以開放，也可以封閉；可能進升，也可以辭退；可以輕視，也可以敬重，要靠無為來掌握這些。
考察他們的有無與虛實，通過對他們嗜好和慾望的分析來揭示他們的志向和意願。適當貶抑對方所說的話，當他們開放以後再反覆考察，以便探察實情，切實把握對方言行的宗旨，讓對方先封閉而後開放，以便抓住有利時機。
或者開放，使之顯現；或者封閉，使之隱藏。開放使其顯現，是困為情趣相同；封閉使之隱藏，是因為誠意不一樣。
要區分什麼可行、什麼不可行，就要把那些計謀研究明白，計謀有與自己不相同的和相同的，必須有主見，並區別對待，也要注意跟蹤對方的思想活動。
如果要開放，最重要的是考慮周詳；如果要封閉，最重要的是嚴守機密。由此可見周全與保密的重要，應當謹慎地遵循這些規律。
讓對方開放，是為了偵察他的真情；讓對方封閉，是為了堅定他的誠心。所有這些都是為了使對方的實力和計謀全部暴露出來，以便探測出對方的程度和數量。聖人會因此而心思索，假如不能探測出對方的程度和數量，聖人會為此而自謂封閉，或者是通過封閉來自我約束；或者是通過封閉使別人被迫離開。
開放和封閉是世界上各種事物發展變化的規律。開放和封閉都是為了使事物內部對立的各方面發生變化，通過一年四季的開始和結束使萬物發展變化。
不論是縱橫，還是離開、歸復、反抗，都必須通過開放或封閉來實現。開放和封閉是萬物運行規律的一種體現，是遊說活動的一種形態。人們必須首先慎重地考察這種變化，事物的吉凶，人們的命運都繫於此。
口是心靈的門面和窗戶，心靈是精神的主宰。意志、情慾、思想和智謀都要由這個門窗出入。因此，用開放和封閉來的把守這個關口，以控制出入。
所謂“捭之”，就是開放、發言、公開；所謂“闔之”，就是封閉、緘默、隱匿。陰陽兩方相諧調，開放與封閉才以有節度，才能善始善終。
所以說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財貨、得意、情慾等，屬於“陽”的一類事物，叫做“開始”。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、譭棄、損傷、失意、災害、刑戳、誅罰等，屬於“陰”的一類事物，叫作“終止”。
凡是那些遵循“陽道”的一派，都可以稱為“新生派”，他們以談論“善”來開始遊說；凡是那此遵循“陰道”的一派，都可以稱為“沒落派”，他們以談論“惡”來終止施展計謀。
關於開放和封閉的規律都要從陰陽兩方面來試驗。因此，給從陽的方面來遊說的人以崇高的待遇，而給從陰的方面來遊說的人以卑下的待遇。用卑下的來求索微小，以崇高來求索博大。由此看來，沒有什麼不能出去，沒有什麼不能進來，沒有什麼辦不成的。
用這個道理，可以說服人，可以說服家，可以說服國，可以說服天下。要做小事的時候沒有“內”的界限；要做大事的時候沒有“外”有疆界。
所有的損害和補益，離去和接近，背叛和歸附等等行為，都是運用陰、陽的變化來實行的。陽的方面，運動前進；陰的方面，靜止、隱藏。陽的方面，活動顯出；陰的方面，隨行潛入。陽的方面，環行於綹和開端；陰的方面，到了極點顯就反歸為陽。
《鬼谷子》反應第二
譯 文
在古代能以“大道”來化育萬物的聖人，其所作所為都能與自然的發展變化相吻全。
反顧以追溯既往，再回首以察驗未來；反顧以考察歷史，再回首以瞭解當今；反顧以洞察對方，再回首以認識自我。動靜、虛實的原則，如果在未來和今天都得不到應用，那就要到過去的歷史中去考察前人的經驗。有些事情是要反覆探索才能把握的，這是聖人的見解，不可不認真研究。
人家說話，是活動；自己緘默，是靜止。要根據別人的言談來他的辭意。如果其言辭有矛盾之處，就反覆詰難，其應對之實就要出現。
語言有可以模擬的形態，事物有可以類比的規範。既有“象”和“比”存在，就可以預見其下一步的言行。所謂“象”就是模仿事物，所謂“比”，就是類比言辭。
然後以無形的規律來探求有聲的言辭。引誘對方說出的言辭，如果與事實相一致，就可以刺探到對方的實情。這就像張開網捕野獸一樣，要多設一些網，聚集在一起來等待野獸落入。如果把捕野獸的這個辦法也能應用到人事上，那麼對方也會自己出來的，這是釣人的“網”。
但是，如果經常拿著“網”去追逐對方，其言辭就不再有平常的規範，這時就要變換方法，用“法象”來使對手感動，進而考察對方的思想，使其暴露出實情，進而控制對手。
自己返過去，使對手返回來，所說的話可以比較類推了，心裡就有了底數。向對手一再襲擊，反反覆覆，所有的事情都可以通過說話反映出來，聖人可以誘惑愚者和智者，這些不必再懷疑。
古代善於從反面聽別人言論的人，可以改變鬼神，從而刺探到實情。他們隨機應變很得當，對對手的控制也很周到。如果控制不周到，得到的情況就不明瞭，得到的情況不明瞭，心裡底數就不全面。
要把模仿和類比靈活運用，就要說反話，以便觀察對方的反映。想要講話，反而先沉默；想要敞開，反而先收斂；想要升高，反而先下降；想要獲取，反而先給與。要想了解對方的內情，就要善於運用模仿和類比的方法，以便把握對方的言辭。同類的聲音可以彼此響應，合乎實際的道理會有共同的結果。
或者由於 這個原因，或者由於那個原因；或者用來侍奉君主，或者用來管理下屬。這就要分辨真偽，瞭解異同，以分辨對手的真實情報或詭詐之術。活動、停止，應該說、沉默都要通過這些表現出來，喜怒哀樂也都要藉助這些模式，都要事先確定法則。
用逆反心理來追索其過去的精神寄託。所以就用這種反聽的方法。自己要想平靜，以便聽取對方的言辭，考察事理，論說萬物，辨別雄雌雖然這不是事情本身，但是可以根據輕微的徵兆，探索出同類的大事。就像刺探敵情而深居敵境一般，要首先估計敵人的能力，其次再摸清敵人的意圖，像驗合符契一樣可靠，像螣蛇一樣迅速，像后羿張弓射箭一樣準確。
所以要想掌握情況，要先從自己開始，只有瞭解自己，然後才能瞭解別人。對別人的瞭解，就象比目魚一樣沒有距離；掌握對方的言論就像聲音與迴響一樣相符；明瞭對方的情形，就像光和影子一樣不走樣；偵察對方的言辭，就像用磁石來吸取鋼針，用舌頭來獲取焦骨上的肉一樣萬無一失。自己暴露給對方的微乎其微，而偵察對手的行動十分迅速。就像陰變陽，又像陽轉陰、像賀變方，又像方轉賀一樣自如。
在情況還未明朗以前就圓略來誘惑對手，在情況明朗以後就要用方略來戰勝對方。無論是向前，還是向後，無論是向左，還是向右，都可用這個方法來對待。
如果自己不事先確定策略，統帥別人也無法步調一致。做事沒有技巧，叫做“忘情失道”，自己首先確定鬥爭策略，再以此來統領眾人，策略要不暴露意圖，讓旁人看不到其門道所在，這才要以稱為“天神”。
《鬼谷子》內楗第三
譯 文
君臣上下之間的事情，有的距離很遠卻很親密，有的距離很近卻很疏遠。有的在身邊卻不被使用，有的在離去以後還受聘請。有的天天都能到君主眼前卻不被信任，有的距離君主十分遙遠卻聽到聲音就被思念。
凡是事物都有采納和建議兩方面，平常的東西都與本源相連結，或者靠道德相連結，或者靠朋黨相連結，或者靠錢物相連結，或者靠藝術相連結。
要想推行自己的主張，就要做到想進來就進來，想出去就出去；想親近就親近，想疏遠就疏遠；想接近就接近，想離去就離去；想被聘用就被聘用，想被思念就被思念。就好象母蜘蛛率領小蜘蛛一樣，出來時不留洞痕，進去時不留標記，獨自前往，獨自返回，誰也沒法阻止它。
所謂“內”就是採納意見；所謂“揵”就是進獻計策。
想要說服他人，務必要先悄悄地揣測；度量、策劃事情，務必要循沿順暢的途徑。暗中分析是可是否，透徹辨明所得所失，以便影響君主的思想。
以道術來進言當應合時宜。以便與君主的謀劃相合。詳細地思考後再來進言，支適應形勢。
凡是內情有不合時宜的，就不可以實行。就要揣量切摩形勢，從便利處入手，來改變策略。用善於變化來求被採納，就像以門管來接納門楗一樣順當。
凡是談論過去的事情，要先順暢的言辭，凡是談論未來的事情要採用容易、變通的言辭。善於變化的的，要詳細瞭解地理形勢，只有這樣，才能溝通天道，化育四時，驅使鬼神，附合陰陽，牧養人民。
要了解君主謀劃的事情，要知曉君主的意圖。所辦的事情凡有不合君主之意的，是因為對君主的意圖留於表面親近，而背地裡還有距離。如果與君主的意見沒有吻合的可能，聖人是不會為其謀劃的。
所以說，與君主相距很遠卻被親近的人，是因為能與君主心意暗合；距離君主很近卻被疏遠的人，是因為與君主志向不一；就職上任而不被重用的人，是因為他的計策沒有實際效果；革職離去而能再被反聘的人，是因為他和主張被實踐證明可行；每天都能出入君主面前，卻不被信任的人，是因為他的行為不得體；距離遙遠只要能扣到聲音就被思念的人，是因為其主張下與決策都相合，正等他參加決斷大事。
所以說，在情況還沒有明朗之前就去遊說的人，定會事與願違，在還不掌握實情的時候就去遊說的人，定要受到非議。
只有瞭解情況，再依據實際情況確定方法，這樣去推行自己的主張，就可以出去，又可以進來；既可以進諫君主，堅持己見，又可以放棄自己的主張，隨機應變。
聖人立身處世，都以自己的先見之明來議論萬事萬物。其先之明來源於道德、仁義、禮樂、忠信和計謀。首先摘了《詩經》和《書經》的教誨，再綜合分析利弊得失，最後討論就任還是離職。
要想與人合作，就要把力量用在內部，要想離開現職，就要把力量用在外面。處理內外大事必須明確理論和方法。
要預測未來的事情，就要善於在各種疑難面前臨機決斷。
在運用策略時要不失算，不斷建立功業和積累德政。善於管理人民，使他們從事生產事業，這叫做“鞏固內部團結”。
如果上層昏庸不理國家政務，下層紛亂不明為臣事理，各執己見，事事牴觸，還自鳴得意；不接受外面的新思想，還自吹自擂。在這種情況下，如果朝廷詔命自己，雖然也要迎接，但又要拒絕。
要拒絕對方的詔命，要設法給人一種錯覺。就像圓環旋轉往復一樣，使旁人看不出您想要幹什麼。在這種情況下，急流勇退是最好的辦法。
《鬼谷子》抵戲第四
譯 文
萬物都有規律存在，任何事情都有對立的兩方面。有時彼此距離很近，卻互相不瞭解；有時互相距離很遠，卻彼此熟悉。
距離近而互相不瞭解，是因為沒有互相考察言辭；距離遠卻能彼此熟悉，是因為經常往來，互相體察。
所謂“戲”就是“瑕罅”，而“罅”就是容器的裂痕，裂痕會由小變大。在裂痕剛剛出現時，可以通過“抵”使其閉塞，可以通過“抵”，使其停止，可以通過“抵”使其變小，可以通過“抵”使其消失，可以通過“抵”而奪取器物。這就是“抵”的原理。
當事物出現危機之初，只有聖人才能知道，而且能單獨知道它的功用，按著事物的變化來說明整理，瞭解各種計謀，以便觀察對手的細微舉動。
萬事萬物在開始時都像秋毫之末一樣微小，一量發展起來就像泰山的根基一樣宏大。當聖人將行政向外推行時，奸佞小人的一切陰謀詭計，都會被排斥，可見抵原來是一種方法。
天下動亂不止，朝廷沒有賢明的君主，官吏們沒有社會道德。小人讒言妄為，賢良的人才不被信用，聖人逃匿躲藏起來，一些貪圖利祿，奸詐虛偽的人飛黃騰達，君主和大臣之間互相懷疑，君臣關係土崩瓦解，互相征伐，父子離散，骨肉反目，就叫做“萌芽的裂痕”。
當聖人看到萌芽的裂痕時，就設法治理。當世道可以治理時，就要採取彌補的“抵”法，使其“”得到彌合繼續保持它的完整，繼續讓它存在下去；如果世道已壞到不可治理時，就用破壞的“抵”法，徹底把它打破“，佔有它並重新塑造它。或者這樣“抵”，或者那樣“抵”；或者通過“抵”使其恢復原狀，或者通過“抵”將其打破。
對五帝的聖明政治只能採取彌補的“抵”法，繼續保持它的完整；三王從事的大事就是因為世道已壞到不可治理，就用破壞的“抵”法，徹底打破並佔有它。
諸候之間互相征伐，鬥爭頻繁，不可勝數，在這個混亂的時代，善於運用不同“抵”法鬥爭的諸候才是強者。
自從天地之間有了“合離”、“終始”以來，萬事萬物就必然存在著裂痕，審不可不研究的問題。
要想研究這個問題就要用“捭闔”的方法。能用這種方法的人，就是聖人，聖人是天地的使者。
當世道不需要“抵"的時候，就深深地隱居起來，以等待時機；當世道有可以“抵”時，對上層可以合作，對下屬可以督查，有所依據、有所遵循，這樣就成了天地的守護神。
《鬼谷子》飛箝第五
譯 文
凡是揣度人的智謀和測量人的才幹，就是為了吸引遠處的人才和招來近處的人才，造成一種聲勢，進一步掌握事物發展變化的規律。
一定要首先考察派別的相同和不同之處，區別各種對的和不對的議論，瞭解對內、外的各種進言，掌握有餘和不足的程度，決定事關安危的計謀。確定與誰親近和與誰疏遠的問題。
然後權量這些關係，如果還有不清楚的地方，就要進行研究，進行探索，使之為我所用。
藉助用引誘對手說話的言辭，然後通過恭維來鉗信對手。
鉤鉗之語是一種遊說辭令，其特點是忽同忽異。
對於那些以鉤鉗之術仍沒法控制的對手，或者首先對他們威脅利誘，然後再對他們進行反覆試探；或者首先對他們進行反覆試探，然後再對他們攻擊加以摧毀。
有人認為，反覆試探就等於是對對方進行破壞，有人認為對對方的破壞就等於是反覆的試探。
想要重用某些人時，或者先賞賜財物、珠寶、玉石、白壁和美麗的東西，以便對他們進行度探；或者通過衡量才能創造態勢，來吸引他們；或者通過尋找漏洞來控制對方，在這個過程中要動用抵之術。
要把“飛鉗”之術向天下推行，必須考核人的權謀和才能，觀察天地的盛衰，掌握地形的寬窄和山川險陰的難易，以及人民財富的多少。
在諸候之間的交往方面，必須考察彼此之間的親疏關係，究竟誰與誰疏遠，誰與誰友好，誰與誰相惡。要詳細考察對方的願望和想法，要了解他們的好惡，然後針對對方所重視的問題進行遊說，再用“飛”的方法誘出對方的愛好所在。最後再用“鉗”的方法把對方控制住。
如果把“飛鉗”之術用於他人，就要揣摩對方的智慧和能力，度量對方的實力，估計對方的勢氣，然後以此為突破口與對方周旋，進而以“飛鉗”之術達成議和，以友善的態度建立邦交。這就是“飛鉗”的妙用。
如果把“飛鉗”之術用於他人，可用好聽的空話去套出對方的實情，通過這樣連續行動，來考察遊說的辭令。
這樣就可以實現合縱，也可以實現連橫；可以引而向東，也可以引而向西；可以引而向南，可以引而向北；可以引而返還，也可以引而復去。雖然如此，不是要小心謹慎，不可喪失其節度。
《鬼谷子》忤合第六
譯 文
凡是有關聯合或對抗的行動，都會有相應的計策。變化和轉移就像鐵環一樣環連而無中斷。然而，變化和轉移又各有各的具體情形。彼此之間環轉反覆，互相依賴，需要根據實際情況進行控制。
所以聖人生活在世界上，立身處世都是為了說教眾人，擴大影響，宣揚名聲。他們還必須根據事物之間的聯繫來考察天時，以便抓有利時機。國家哪些方面有餘，哪些方面不足，都要從這裡出發去掌握，並設法促進事物向有利的方面轉化。
世界上的萬事萬物也沒有永遠居於榜樣地位的。聖人常常是無所不做，無所不聽。辦成要辦的事，實現預定的計謀，都是符合自己的意見。
合乎那一方的利益，就要背叛另一方的利益。凡是計謀不可能同時忠於兩個對立物君主，必然違背某一方的意願。合乎這一方的意願，就要違背另一主的意願；違背另一方的意願，才可能合乎這一主的意願。這就是“忤合”之術。
如果把這種“忤合”之術運用到天下，必然要把全天下都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術用到某個國家，就必然要把整個國家放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術運用到某個家庭，就必然要把整個家庭都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術用到某一個人，就必然要把這個人的才能氣勢都放在忤合之中。
總之，無論把這種“忤合”之術用在大的範圍，還是用在小的範圍，其功用是相同的。因此，無論在何時何地都要進行謀劃、分析，計算準確了以後再實行“忤合”之術，而後才實行飛箝之術。
古代那些善於通過背離一方、趨向一主而橫行天下的人。常常掌握四海之內的各種力量，控制各個諸候，促成“忤合”轉化的趨勢，然後達成“合”於聖賢君主的目的。
過去伊尹五次臣服商湯，五次臣服夏桀，其行動目的還未被世人所知，就決定一心臣服商湯王。呂尚三次臣服周文王，三次臣服殷紂王，這就是懂得天命的制約，所以才能歸順一主而毫不猶豫。
對於一個縱橫家來說，如果沒有高尚的品德，超人的智慧，不可能通曉深層的規律，就不可能駕馭天下；如果不肯用心苦苦思考，就不可能揭示事物的本來面目；如果不會全神貫注地考察事物的實際情況，就不可能功成名就；如果才能、膽量都不足，就不能統兵作戰；如果只是愚忠呆實而無真知灼見，就不可能有察人之明。
所以，“忤合”的規律是：要首先自我估量聰明才智，然後度量他人的優劣長短，分析在遠近範圍之內還比不上誰。只有在這樣知己知彼以後，才能隨心所欲，可以前進，可以後退；可以合縱，可以連橫。
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《鬼谷子》揣篇第七
譯 文
古代善於統治天下的人，必然首先徇天下各種力量的輕重，揣摩諸候的實情。如果對權勢分析不全面，就不可能瞭解諸侯力量的強弱虛實；如果揣諸侯的實情不夠全面，就不可能掌握事物暗中變化的徵兆。
什麼是“量權”呢？答案是：測量尺寸大小；謀劃數量多少；稱難財貨有無；估量人口多少、貧富，什麼有餘、什麼不足，以及達到了什麼樣的程度；分辨地形險易，哪裡有利，哪裡有害；判斷各方的謀慮誰長、誰短；分析君臣親疏關係，誰賢、誰不肖；考核謀士的智慧，誰多、誰少；觀察天時禍福，什麼時候吉、什麼時候兇；比較與諸的聯繫，哪個安定、哪裡危險，愛好什麼憎惡習什麼；預測反叛事，在哪裡更容易發生，哪此人能知道內情。如此這些，就是所謂的“量權”。
所謂揣情，就是必須在對方最高興的時候，去加大他們的慾望，他們既然有慾望，就無法按捺住實情；又必須在對方最恐懼的時候，去加重他們的恐懼，他們既然有害怕心理，就不能隱瞞住實情。情慾必然要隨著事態的發展變化流露出秋。
對那些已經受到感動之後，仍看不出有異常變化的人，就要改變遊說對象，不要再對他說什麼了，而應秘向他所親近的人去遊說，這樣就可以知道他安危不為所動的原因。
那些感情從內部發生變化的人，必然要通過形態顯現於外表。所以我們常常要通過顯露出來的表面現象，來了解那些隱藏在內部的真情。這就是所說的“測深揣情”。
所以謀劃國家大事的人，就應當詳細衡量本國的各方面力量；遊說君主的人，則應當全面揣測君主的想法，避其所短，從其所長。所有的謀劃、想法、情緒及慾望都必須以這裡為出發點。
只有這樣做了，才能得心應手地鼾各種問題和對付各色人物。可以尊敬，也可以輕視；可以施利，也可行害；可以成全，也可以敗壞，其使用的辦法都是一致的。
所以雖然有古代先王的德行，有聖人的高超的智謀，不通過揣度探測出透徹的隱情，就沒辦法瞭解別人了。這是謀略的基礎和遊說的通用法則。
人們對某些事情常常感到突然，是因為不能事先預見。能在事情發生之前就預見的，這是最難的。因此說：“揣情，最難把握”。
遊說活動必須深謀遠慮的選擇時機。過去我們看到昆蟲蠕動，都與自己的利益相關，因此才發生變化。而任何事情在剛剛產生之時，都呈現一種微小的態勢。
這種揣情，需要藉助漂亮的言辭或文章而後才能進行遊說應用。
《鬼谷子》摩篇第八
譯 文
所謂“摩意”是 “揣情”的具體辦法。
“內符”是“揣”的對象。“揣情”需要掌握“揣”的規律，必須保密隱藏。
輕輕旁敲側擊，探測別人的真實想法，如果與其內情符合，他就會有所反應。內心的感情要表現於外，就必然要做出一些行動。這就是“摩意”的作用。
在達到了這個目的之後，要在適當的時候離開對方，把動機隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，加避實情，使人無法知道是誰辦成的這件事。因此，達到了目的，辦成了事，卻不留禍患。
“摩”對方是在這個時候，而對方表現自己是在那個時候。只要我們有辦法讓對方順應我們的安排行事，就沒有什麼事情不可辦成的。
古代善於“摩意”的人，就像拿著釣鉤到水潭邊上去釣魚一樣。只要把帶著餌食的鉤投入水中，不必聲張，悄悄等待，就可以釣到魚。
所以說：主辦的事情一天天成功，卻沒有察覺；主持的軍隊日益壓倒敵軍，卻沒人感到恐懼，只有做到這樣才是高明的。那些有很高修養和智慧的人謀劃的什麼行動總是在暗中進行的，所以被稱為“神”，而這些行動的成功都顯現在光天化日之下，所以被稱為“明”。
所謂“主事日成”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂業，卻不知道為什麼會享受到這些利益，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政卻不知道為什麼會有這樣的局面。普天下的人們都把這樣的“謀之於陰，成之於陽”遙政治策略稱為“神明”。
那些主持軍隊而日益壓倒敵人的統帥，堅持不懈地與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力，堅持不懈地與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力，因此老百姓不知道為何邦國臣服，不知道什麼是恐懼。顯此，普天下都稱這種“謀之於陰、成之於陽”的軍事策略為“神明”。
在實施“摩意”時，有用和平語言的，有用義正詞嚴的，有用歡喜討好的，有用憤怒激勵的，有用名的，有用行為的，有用廉潔感化的，用用信譽說服的，有用利益誘惑的，有用謙卑奪取的。和平就是安靜，正義就是剛直，娛樂就是喜悅，憤怒就是激動，名就是聲譽，行為就是實施，廉潔就是清明，利益就是需求，謙卑就是委曲。
聖人所獨用的“摩意”之術，平常人也可以具有。然而沒有能運用成功的，那是因為他們用錯了。
因此，謀劃策略，最困難的就是是周（周到）、密（秘密）；進行遊說，最困難的就是讓對方全部聽從自己的；主辦事情，最困難的就是一定成功。這三個難題只有成為聖人才勝任。所以說謀必須周到、秘密；遊說要首先選擇與自己可以相通的對象，所以說：“或許要找個勾結起來沒有間隙的人去說服”。
要想使所主持之事取得預期的成功，必須有適當的方法。所以說：“客觀規律、行動方法以及天時都是互相依附的”。進行遊說的人要讓對方聽信，必須使自己的說詞合於情理，所以說：“合情理才有人聽”。
世界上萬事萬物都有各自的屬性。好比抱著柴草向烈火走去，乾燥的柴草向就首先著火燃燒；往平地倒水，低的地方就要先進水。這些現象都是與各類事物的性質相適應的。經此類推，其他事物也是這樣的。這也反映“內符”與“外摩”的道理。
所以說，按著事物的不同特性來實施“摩意”之術，哪有不響應的呢？根據被遊說者的喜好而施行“摩意”之術，哪有一個不聽從遊說的呢？要想能獨往獨來，就要注意事物的細微變化，把握好時機，有成績也不停止，天長日久就一定能化育天下，取得最後成功。
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《鬼谷子》權篇第九
譯 文
“遊說”，就是說服別人；要能說服別人，就要給人以幫助。
凡是經過修飾的言辭，都是被藉以達到某種目的，凡是被借用的東西，都既有好處，也有害處。
凡要進行應酬和答對，必須掌握伶俐的外交辭令。凡是伶俐的外交辭令，都是不實在的言論。
要樹立起信譽，就要光明正大，光明正大就是為了讓人檢驗複核。凡是難於啟齒的話，都是反面的議論，凡是反面的議論，都是誘導對方秘密的說辭。
說奸佞話的人，由於會謅媚，反而變成“忠厚”；說阿諛話的人，由於會吹噓，反而變成“智慧”；說平庸話的人，由於果決，反而充變了了“勇敢”；說憂傷說的人，由於善權權衡以而變成“守信”；說平靜話的人，則於習慣逆向思維，反而變成“勝利”。
為實現自己的意圖而迎合他人慾望的，就是謅媚；用很多美麗的詞語去奉承他人，就是吹噓；根據他人喜好而進獻計謀的人，就是玩權術；即使有所犧牲也不動搖的，就是有決心；能揭示缺陷，敢於責難過失的就是敢反抗。
人的嘴是關鍵，是用來找開和關增長感情和心意的。耳朵和眼睛是心靈的輔佐和助手，是用來偵察奸邪的器官。只要心、眼、耳三者協調呼應，就能沿著有利的軌道運動。
使用一些煩瑣的語言也不會發生混亂；自由馳騁地議論也不會迷失方向；改變論論主題也不會發生失利的危險。這就是因為看清了事物的要領，把握了事物的規律。
沒有視力的人，沒有辦法向他展示五彩顏色；沒有聽力的人，沒有辦法跟他講音樂上的感受。不該去的地方，是那時沒有可以開導的對象；不該來的地方，是因為這裡沒有能接受你這樣的說法。
“口可以用來吃飯，但不能用它講話”。因為說的容易犯忌。“眾人的口可以熔化金屬”，這是因為凡是言論都有複雜的背景和原因。
一般人的常情是，說出話就希望別人遵從，做事情就希望成功。
所以聰明的人不用自己的短處，而寧可用愚人的長處；不用自己的笨拙，而寧可用愚人的技巧，因此才不至陷於困於困境。
說到別人有利的地方，就要順從其所長。說到別人的短處，就要避其所短。甲蟲自衛時，一定是依靠堅硬和厚實的甲殼；螫蟲的攻擊，一定會用它的毒針去螫對手。所以說，連禽獸都知道用其所長，遊說者也應該知道運用其所該運用的一切手段。
因此，遊說辭令有五種，即病、怨、憂、怒、喜。
病是指底氣不足，沒有精神；
怨，是指導極度傷心，沒有主意；
憂，是指閉塞壓抑，無法渲洩；
怒，是指狂燥妄動，不能自制；
喜，是指任意發揮，沒有重點。
以上五種遊說辭令，精通之後就要以運用，對自己有利是老謀深算可以實行。
因此與聰明的人談話，就要依靠廣博的知識；與知識廣博的人談話，就要依靠善於雄辨；與善辨的人談話要依靠簡明扼要；與地位顯赫的人談話，就要依靠宏的氣勢；與富有的人談話，就要依靠高層建瓴；與貧窮的人談話，就要以利益相誘惑；與卑賤的人談話，要依靠謙敬。
所有這些都是遊說的方法，而人們的作為經常與此相反。與聰明的人談話就要讓他們明白這些方法，與不聰明的人談話，就要把這些方法教給他，而這樣做是很困難的。
遊說辭令有許多類，所說之事又隨時變化。如果整天遊說，能不脫離原則，事情就不出亂子。如果一天從早到晚不變更方向，就不會違背宗旨。所以最重要的是不妄加評論。
對於聽覺來說，最寶貴的是清楚，對於思維來說，最寶貴是是非分明；對於言辭來說，最寶貴的是出奇制勝。
《鬼谷子》謀篇第十
譯 文
對於一個人來說，凡是籌劃計謀都要遵循一定的法則。一定要弄清原由，以便研究實情。根據研究，來確定“三儀”。
“三儀”就是上、中、下。三者互相滲透，就可謀劃出奇計，而奇計是所向無敵的，從古到今都是如此。
所以鄭國人入山採玉時，都要帶上指南針，是為了不迷失方向。付度才幹、估量能力、揣度情理，也類似作事時使用指南針一樣。
所以凡是同情而相親者，都會得到好處；慾望相同而關係疏遠的，只能對部分人有利而對部分人有害；凡是惡習相同而相親的，一定是都受到損害。惡習相同而關係疏遠的，是部分人受到損害。
所以，如果能互相帶來利益，就要密切關係，如果相互牽連地造成損害，就要疏遠頭系。這都是有一定理數的事情，也是所以要考察異同的原因。
凡是這類事情都是一樣的道理。所以，牆壁通常因為有裂縫才倒塌，樹木通常因為有節疤而折毀，這都是理所當然的。因此，事情的突變都由於事物自身的漸變引起的。
而事物又生謀略，謀略生於計劃，計劃生於議論，議論生於遊說，遊說生於進取，進取生於退卻，退卻生於控制，事物由此得以控制。
可見各種事物的道理是一致的，不論反覆多少次也都是有一定理數的。
那些仁人君子必然輕視財貨，所以不能用金錢來誘惑他們，反而可以讓他們捐出資財；勇敢的壯士自然會輕視危難，所以不能用禍患來恐嚇他們，反而可以讓他們鎮守危地；一個有智慧的人，通達禮教，明於事理，不可假裝誠信去欺騙他們，反而可以給他們進清理事理，讓他們建功立業。這就是所謂會仁人，勇士、智者的“三才”。
因此說，愚者的人容易被矇蔽，一個不肖之徒容易被恐嚇，貪圖便宜的人容易被引誘，所有這些都要根據具體情況作出判斷。
所以強大是由微弱積累而成；直壯是由彎由積累而成；有餘是由於不足積累而成。這就是因為“道數”得到了實行。
所以，對那些外表親善而內心疏遠的人，要從內入手進行遊說；對那些內心親善而外表疏遠的，要從表面入手進行遊說。
因此，要根據對方的疑問所在來改變自己遊說的內容；
要根據對方的表現來判斷遊說是否得法；
要根據對方的言辭來歸納出遊說的要點；
要根據情勢的變化適時征服對方；
要根據對方可能造成的危害來權衡利弊；
要根據對方可能造成的禍患來設法防範。
揣摩之後加以威脅；抬高之後加以策動；削弱之後加以扶正；符驗之後加以響應；擁堵之後加以阻塞；攪亂之後加以迷惑。這就叫做“計謀”。
至於計謀的運用，公開不如保密，保密不如結黨，結成的黨內是沒有裂痕的；正規策略不如奇策，奇策實行起來可以無往不勝。
所以向人群進行遊說時，必須與他談論奇策。同樣道理，向人臣進行遊說時，必須與他談論私情。
雖然是自己人，卻說有利於外人的話，就要被疏遠。如果是外人，卻知道內情太多，就要有危險。
不要拿別人不想要的東西，來強迫人家接受，不要拿別人不瞭解的事去說教別人。如果對方有某種嗜好，就要仿效以迎合他的興趣；如果對方厭惡什麼，就要加以避諱，以免引起反感。
所以，要進行隱密的謀劃和公開的奪取。
想要除掉的人，就要放縱他，任其胡為，待其留下把柄時就乘機一舉除掉他。
無論遇到什麼事情既不喜形於色也不怒目相待的人，是感情深覺的人，可以託之以機密大事。
對於瞭解透徹的人，可以重用；對那些還沒了解透徹的重要的是掌握人，絕對不要被人家控制。控制人的人是掌握大權的統治者；被人家控制的人，是唯命是從的被統治者。
所以聖人運用謀略的原則是隱而不露，而愚人運用謀略的原則是大肆張揚。
有智慧的人成事容易，沒有智慧的人成事困難。由此看來，一旦國家滅亡了就很難復興；一旦國家騷亂了，就很難安定，所以無為和智慧是最重要的。
智慧是用在眾人所不知道的地方，用在眾人所看不見的地方。
在施展智謀和才幹之後，如果證明是可行的，就要選擇相應的時機來實行，這是為自己；如果發現是不可行的，也要選擇相應的時機來實行，這是為別人。
所以古代的先王所推行的大道是屬於“陰”的，古語說“天地的造化在於高與深，聖人的治道在於陷與匿，並不是單純講求仁慈、義理、忠誠、信守，不過是在維護不偏不倚的正道而已”。
如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機，就可以發展長遠的和目前的關係。
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《鬼谷子》決篇第十一
譯 文
凡為他人決斷事情，都是受託於有疑難的人。
一般說來，人們都希望遇到有利的事，不希望碰上禍患和被騙誘，希望最終能排除疑惑。
在為人作決斷時，如果有利，為了避免危害讓他放棄掉這個利益，他就不會接受。他本來希望有利的事情，卻最終會導致有害，那麼他也不會接受，你們之間的關係也會疏遠。所以不論讓他放棄利益，還是讓他遠離危害，都是失誤。
聖人所以能完成大業，主要有五個途徑：
有用陽道來感化人的；
有用陰道來奪取懲治的；
有用信義來教化的；
有用遮蔽隱匿樞機來不使人知的；
有用表現出平常素素來待人的。
行陽道則努力守常如一，行陰道則努力掌握事物對立的兩面。還要巧妙地運用平素和樞機兩個方面。
這四方面，小心謹慎行事。推測以往的事，驗證未來的事，再參考日常的事，如果可以，就可以作出決斷。
王公大臣的事，崇高而享有美名的，如果可以就作出決斷；
不用費力輕易可獲成功的事，如果可以就作出決斷；
費力氣又辛苦，但不得不做的，如果可以就作出決斷；
能消除憂患的，如果可以就作出決斷；
能實現幸福的，如果可以就作出決斷。
因此說，解決事情，確定疑難，是萬事的關鍵。澄清動亂，預知成敗，這是一件很難做到的事。所以古代先王就用筮草和龜甲來決定一些大事。
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《鬼谷子》符言第十二
譯 文
如果身居君位的人能做到安祥、從容、正派、沉靜，既會順又能節制，願意給予並與世無爭，這樣就可以心平氣和地面對下紛爭。以上講善守其位。
對眼睛來說，最重要的就是明亮；對耳朵來說，最重要的是靈敏，對心靈來說，最重要的就是智慧。人君如果能用全天下的眼睛去觀看，就不會有什麼看不見的；如果用全天下的耳朵去聽，就不會有什麼聽不到的；如果用全天下的心去思考，就不人有什麼不知道的。如果全天下的人都以像車輻條集輳於轂上一樣，齊主協力，就可明察一切，無可阻塞。以上講察之明。
聽取情況的方法是：不要堅決拒絕別人，如果能聽信人言，就使自己我了一層保護，如果拒絕別人進言就使自己受到了封閉。高山仰望可看到頂，深淵計量可測到底，而神明的心境既正派又深覺，是無法測到底的。以上虛納諫。
運用獎賞時，最重要的是守信用。運用刑罰時，貴在堅決。處罰與賞賜的信譽和堅決，應驗證於臣民所見所聞的事情，這樣對於那些沒有親眼看到的和親耳聽到的人也有潛移默化的作用。人主的誠信如果能暢達天下，那麼連神明也會來保護，又何懼那些奸邪之徒犯主君呢？以上講賞罰必信。
一叫作天時（天知），二叫作地利（地知），三叫作人和（人知）。四面作方，上下、左右、前後，不清楚的地方在哪？以上講多方諮詢。
心是九竅的統治者，君是五官的首長。做好事的臣民，君主會給他們賞賜；做壞事的臣民，君主會給他們懲罰，君主根據據臣民的政績來任用，斟酌實際情況給予賞賜，這樣就不會勞民傷財。聖人要重用這些臣民，因此能很好地掌握他們，並且要遵循客觀規律，所以才能長久，以上講遵規循理。
作為人主，凡有所舉動，必須周到，如果舉動不周到，那麼群臣就容易發生騷亂，家道無常。內外之情不通，怎麼能知道世界的變化。開放和封閉不適 當，就無法發現事物的根源。以上講遍通事理。
一個叫作“長目”，一個叫作“飛耳”，一個叫作“樹明”。明察千里之外、隱約微小的事情，就叫作“洞悉”天下的奸邪，沒有不精通事理變更的。以上講洞察奸邪。
依照名分去考察實際，根據實際來確定名分。名分與實際互為產生的條件，反過來又互相表現。名分與實際相符就能得以治理，不相符則易產生動亂。名分產生於實際，實際產生於意願，意願產生於分析，分析產生於智慧，智慧則產生於適當。以上講名實相符。
《鬼谷子》轉丸第十三
〔原文現已失傳〕
《鬼谷子》轉丸第十三
轉丸第十三說者，說之也；說之者，資之了。飾言者，假之也；假之者，益損了。應對者，利辭也；利辭者，輪論也。成義者，明之也；明之者，符驗也。難言者，卻論也；卻論者，釣几几。佞言者，謅而於忠；諛言者，博而於智；平言者，決而於勇；戚言者，權而於言；靜言者，反而於勝。先意承欲者，謅也；繁稱文辭者，博也；策選進謀者，權也。縱舍不疑者，決也；先分不足而窒非者，反也。故口者，機關也，所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間奸邪。故曰：“叄調而應，利道而動”。故繁言而不亂，翱翔則迷，變易而不危者，觀要得理。故無目者不可示以五色。無耳者，不可告以五音。故不可以往者，無所開之也。不可來者，我所肥之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言”。諱忌也；“眾口爍金”，言有曲故也。人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所巧，故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚。螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其所長，而談者知用其用也。故曰：“辭言五，曰病、曰恐、曰怒、曰喜。”病者，感衰氣而不神也；恐者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不匯也；怒者，妄動而不治也；恐者，腸絕而無主也：憂者，閉塞而不洩也；怒者，妄動而不治也；喜者，宣散而無要也。此五者，精則用之，利則行之。故與智者言，依於博；與博者言，依於辨；與辨者言；依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於豪；與貧者言，依於利；與賤者言，依于謙；與勇者言，仍於敢；一愚者言，依於銳。此其術也，而人常反之。是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之；而甚難為也。故言多類，事多變，故終日言，不失其類，故事不亂。終日變，而不失其主，故智貴不妄。聽貴聰，智貴明，辭貴奇。〔原文現已失傳〕
【譯文】“遊說”，就是說服別人；要能說服別人，就要給人以幫助。凡是經過修飾的言辭，都是被藉以達到某種目的，凡是被借用的東西，都既有好處，也有害上，凡要進行應酬和答對，必須掌握伶俐的外交辭令。凡是伶俐的外交辭令，都是不實在的言論。
要樹立起信譽，就要光明正大，光明正大就是為了讓人檢驗複核。凡是難於啟齒的話，都是反面的議論，凡是反面的議論，都是誘導對方秘密的說辭。說奸佞話的人，由於會謅媚，反而變成“忠厚”；說阿庚話的人，由於會吹噓，反而變成“智慧”；說平庸話的人，由於果決，反而充變了了“勇敢”；說憂傷說的人，由於善權權衡以而變成“守信”；說平靜話的人，則於習慣逆向思維，反而變成“勝利”。為實現自己的意圖而應和他人慾望的，就是謅媚；用很多美麗的詞語去奉承他人，就是吹噓；根據他人喜好而進獻計謀的人，就是玩權術；即使有所犧牲也不動搖的，就是有決心；能揭示缺陷，敢於責難過失的就是敢反抗。人的嘴是關鍵，是用來找開和關增長感情和心意的。耳朵和眼睛是心靈的輔佐和助手，是用來偵察奸邪的器官。只要心、眼、耳三者協調呼應，就能沿著有利的軌道運動。使用一些煩瑣的語言也不會發生混亂；自由馳騁地議論也不會迷失方向；改變論論主題也不會發生失利的危險。這就是因為看清了事物的要領。把握了事物的規律。沒有視力的人，沒有辦法向他展示五彩顏色；沒有聽力的人，沒有辦法跟他講音樂上的感受。不該去 地方，是那時沒有可以開導的對象；不該來的地方，是因為這裡沒有能接受你這樣的說法：“口可以用來吃飯，但不能用它講話”。因為說的容易犯忌。“眾人的口可以熔化金屬”，這是產凡是言論都有複雜的背景和原因。一般人的常情是，說出話就希望別人的從，做事情就希望成功。所以聰明的人不用自己的短處，而寧可用愚人的長處；不用自己的笨拙，而寧可用愚人的技巧，因此才不至陷於困於困境。說到別人有利的地方，就要順從其所長，就到別人的短處，就要避其所短。甲蟲自衛時，一定是依靠堅硬和厚實的甲殼；螫蟲的攻擊，一定會用它的毒針去螫對手。所以說，連禽獸都知道用其所長，遊說者也應該知道運用其所該運用的一切手段。因此，遊說辭令有五種，即病、怨、憂、怒、喜。病是指底氣不足，沒有精神；怨，是指導極度傷心，沒有主意；憂，是指閉塞壓抑，無法渲洩；怒，是指狂燥妄動，不能自制；喜，是指任意發揮，沒有重點。以上五種遊說辭令，精通之後就要以運用，對自己有利是老謀深算可以實行。因此與聰明的人談話，就要依靠廣博的知識；與知識廣博的人談話，與知識廣博的人談話，就要依靠善於雄辨；與善辨的人談話要依靠簡明扼要；與地位顯赫的人談話，就要依靠宏的氣勢；與富有的人談話，就要依靠高層建瓴；與貧究的人談話，就要以利益相誘惑；與卑賤的人談話，要依靠謙敬。所有這些都是遊說的方法，而人們的作為經常與此相反。與聰明的人談話就要讓他們明白這些方法，與不聰明的人談話，就要把這些方法教給他，而這樣做是很困難的。遊說辭令有許多類，所說之事又隨時變化。如果整天遊說，能不脫離原則，事情就不出亂子。如果一天從早到晚不變更方向，就不會違背宗旨。所以最重要的是不妄加評論。對於聽覺來說，最寶貴的是清楚，對於思維來說，最寶貴是是非分明；對於言辭來說，最寶貴的是出奇制勝。
《鬼谷子》卻亂第十四
〔原文現已失傳〕月去篋第十四
將為肢篋探囊發匱之盜，為之守備，則必攝緘滕，固扃橘，此世俗之所謂智也。
然而巨盜至，則負匱揭篋，擔囊而趨，唯恐緘滕、扃橘之不固也。然則向之所謂智者，不乃為大盜積者也。
故嘗試論之：世俗之所謂知故者，有不為大盜積者乎？其所謂聖者，有不為大盜守者乎？
何以知其然耶？昔者，齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，網罟屋州閭鄉里者，曷常不法聖人哉！然而，田成子一朝殺齊君，而盜其國。所盜者，豈獨其國耶？並與其聖智之法而盜之。故田成子有乎盜賊之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二代而有齊國。
則是不乃竊齊國，並與其聖智之法。以守其盜賊之身乎？
譯 文
要想防備撬箱子、掏口袋、開櫃子的強盜，就要把箱子、口袋用繩子捆緊，用鎖鎖牢。這就是歷來人們所說的聰明辦法。
但是大的強盜來了，則背起櫃子、舉起匣子，挑著口袋迅速逃走，還唯恐繩子捆得不結實。這樣看來，以前所謂的聰明人，不都是在為大盜收拾財物嗎。
因此 曾經試論這個道理：世俗所說的聰明人，有哪個不是在為大的強盜積累的財物呢？那些所謂聖人，有哪個不是在為大的強盜看守財物呢？
怎麼能知知道是這樣呢？從前齊國城邑密佈，雞犬之聲相聞，打獵、捕魚和耕種的地域縱橫二千里。在整個國土範圍內，賴以建立的宗法制度，管理各級區域的體系，沒有不是遵循聖人的準則的。可是田成子在一天早上殺掉了齊國國君，而竅得了國家政權。其所竊得的豈止齊國的政權，連同齊國遵循的聖人的智慧和禮地一同竊取了。所以田成子雖然有竅國的名聲，然而其統治地位卻像堯舜一樣安穩，小國不敢非議，大國不敢誅伐，已經控制齊國二十代了。
這不恰好說明，田成子在竅取齊國政權時，連同齊國遵循的聖人智慧和法度一同竅去了，並以此來保護其本來屬於強盜的自身嗎？
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