【校订版全文】
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为天下正。其致之也，谓天毋已清将恐裂，地毋已宁将恐发，神毋已灵将恐歇，谷毋已盈将恐竭，侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤、寡、不毂，此其贱之本欤，非也？故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉，硌硌如石。
【详解】
【昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为天下正。】
老子在前一章讲了“上德不德，是以有德”，即“不德之德”（“不得之得”）。这里讲的是“得之德”（“得之得”）。
老子喜欢说“一”，如“载营魄抱一 ，能无离乎”；“三者不可致诘，故混而为一”；“是以圣人执一，以为天下牧”等等。严格来说“一”并不是“道”，因为“道生一”，总不能“道生道”吧！“一”是“道”的表现形式，“道”是“一”的根本；而“德”也是“道”的表现形式，“道”也是“德”的根本。熊春锦说：“一”是德的“数”喻，最近于道。
天地万物都由“道”化生而来，“道”的作用不仅仅是人类所能看到的这一切，或者说人类所能看到的这一切也仅仅是“道”的一部分。“天”、“地”、“神”、“谷”因为“道”而变得“清”、“宁”、“灵”、“盈”，这些都是“天之道”的表现。侯王因为遵循“道”而可以成为“天下正”，才是这句话的重点，是由“天之道”演变成了“圣人之道”。效仿“天之道”制定“圣人之道”，正是《道德经》的奥秘。
【其致之也，谓天毋已清将恐裂，地毋已宁将恐发，神毋已灵将恐歇，谷毋已盈将恐竭，侯王毋已贵以高将恐蹶。】
这一句历来颇有争议。争议点主要集中在对“致”和“毋已”的理解上。
河上公曰：“致，戒也。”严遵曰：“致，所以停也。”前文说“天”、“地”、“神”、“谷”及“侯王”“得一”之后的结果，接下来很多注家便想当然地往“失一”之后的结果上去考虑了，释义自然就成了“天将不能达到清明，恐怕将崩裂……”。如此正反对比，得出尊贵一定要以卑贱为根本的结论就显得突兀。
窃以为“致”释为“推而极之”最佳，“毋已”则释为“一味求取，不克制，不停止”。全句则可理解为：如果推而极之，则可说，天刻意求清不已恐怕就会崩裂，地刻意求宁不已恐怕就会沉陷，神刻意求灵不已恐怕就会消泯，溪谷刻意求盈不已恐怕就会干涸，侯王一味苛求高贵恐怕就会颠覆。
老子的逻辑是，“天”、“地”、“神”、“谷”、“侯王”法“道”得“一”而变得“清”、“宁”、“灵”、“盈”及“为天下正”，但如果刻意追求，求其穷尽而不知克制，一味地求清、求宁、求灵、求盈、求高贵，结局将是“裂”、“发”、“歇”、“竭”、“蹶”。一味求取反而事与愿违，如何避免出现这种情况？老子给出的方法是“必贵而以贱为本，必高矣而以下为基”。
【故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基.】
从字面意义上来说，这一句在本章是最没有争议的。
从前文我们已经知道，“一”是万物存在的基础，是万物生命的源泉。“天”、“地”、“神”、“谷”因为“得一”而变得“清”、“宁”、“灵”、“盈”。但是一味苛求“一”，反而适得其反，这就是“下德不失德，是以无德”；而“上德”讲求的是“不德而德”（“不得之得”），因此来说“故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基”。老子经常用这样的逻辑：从A到B的直线距离虽然短，但是很多时候却仿佛隔着千山万水，导致你无法这么近距离抵达，需要你采取迂回路线，即“反也者，道之动也”。他的理论依据就是“高下之相盈也”，“恒也”，凡是以比较概念出现的两个事物或者事物的两个方面，都是暂时现象，在一定条件下都是可以相互转换的。
“贵”和“高”是一种层次，却要“以贱为本”，“以下为基”。这里讲的并不是“术”，而是具体措施。追求“得一”的过程，其实就是削减欲望的过程，“为道者日损”就是这个道理。把它当成过程，你才能和大道完美合一；把它当做术，恰恰是有妄念的表现，那你就偏离了“道”。
【夫是以侯王自谓孤、寡、不毂，此其贱之本欤，非也？】
这句话的字面意思是，侯王们因为懂得“故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基”，所以用“孤、寡、不毂”这些不好的词汇来自称。
孤家寡人是帝王们的谦辞，谦虚的背后是霸道，就像宋高宗一样，岳飞非要把徽钦二帝迎回来，他们回来了赵构就不是孤家寡人了，所以岳飞就只能“莫须有”了。
老子一直在假设有悟道的理想统治者即圣人的存在，这样的人自谓孤、寡、不毂，才是真的以贱为本，而不是做做样子。
木心说，老子悲伤、绝望、反激、咒诅。我认为他是读懂了老子的。
【故致数誉无誉。】
对这个“誉”字的理解差异很大。帛书甲本作“與”，帛书乙本和通行本作“舆”。
多数注家认可这里读作“誉”。易顺鼎曰：据释文，王本作“誉”，按“誉”乃美称，“致数誉无誉”，即“王侯自称孤寡不毂”之义。称“孤寡不毂”，是致数毁矣，然致数毁而终无毁。若有心“致数誉”，将反“无誉”矣。作“舆”义不可通，当作“誉”为是。
有一种解法是这样的：“致”作窒塞、停、戒讲，“数”，释为责，“與”释为众，全句的意思是故而若是隔弃、苛责民众则将失去民众。
这样的解释，大义上无可厚非，但总觉得牵强了些。
“誉”是美称，但里面也包含了欲望。统治者如果太注重这些，最终会一无所有。结合前文来看，“侯王毋已贵以高将恐蹶”，侯王一味苛求高贵恐怕就会颠覆，主旨是贯通的。
【是故不欲禄禄如玉，硌硌如石。】
蒋锡昌曾这么说：“不欲琭琭如玉，珞珞如石”，言不欲琭琭如玉之高贵，宁珞珞如石之下贱也。“琭琭”或作“禄禄”，或作“碌碌”，或作“録録”；“珞珞”或作“落落”，或作“硌硌”，均可。盖重言形容词只取其声，不取其形，皆随主词及上下文以见意，不必辨其谁是谁非也。
蒋锡昌的说法可取。
对这句话理解的分歧主要在于，“禄禄如玉”和“硌硌如石”是并列关系，还是“不求”“甘愿”的“去彼取此”的关系？
因为前文有“本”“基”主要的字眼，窃以为释为“不求像玉那样贵重，甘愿像石那样低贱”为佳。
老子说“不贵难得之货，使民不为盗”。物品因为难得而被俗人看重，所以物以稀为贵，然而它就真的价值连城了吗？“玉”和“石”各有所用，高贵或者低贱都是世人所贴的标签而已。然而“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善已”。人高贵久了，只怕很难低贱得了，因此这高贵也会转瞬即逝。所以还是始终保持一种卑贱的心态比较好。老子是从这个角度诠释了上文所说的“必贵而以贱为本”这句话。
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