【校訂版全文】
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為天下正。其致之也，謂天毋已清將恐裂，地毋已寧將恐發，神毋已靈將恐歇，谷毋已盈將恐竭，侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤、寡、不轂，此其賤之本歟，非也？故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉，硌硌如石。
【詳解】
【昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為天下正。】
老子在前一章講了“上德不德，是以有德”，即“不德之德”（“不得之得”）。這裡講的是“得之德”（“得之得”）。
老子喜歡說“一”，如“載營魄抱一 ，能無離乎”；“三者不可致詰，故混而為一”；“是以聖人執一，以為天下牧”等等。嚴格來說“一”並不是“道”，因為“道生一”，總不能“道生道”吧！“一”是“道”的表現形式，“道”是“一”的根本；而“德”也是“道”的表現形式，“道”也是“德”的根本。熊春錦說：“一”是德的“數”喻，最近於道。
天地萬物都由“道”化生而來，“道”的作用不僅僅是人類所能看到的這一切，或者說人類所能看到的這一切也僅僅是“道”的一部分。“天”、“地”、“神”、“谷”因為“道”而變得“清”、“寧”、“靈”、“盈”，這些都是“天之道”的表現。侯王因為遵循“道”而可以成為“天下正”，才是這句話的重點，是由“天之道”演變成了“聖人之道”。效仿“天之道”制定“聖人之道”，正是《道德經》的奧秘。
【其致之也，謂天毋已清將恐裂，地毋已寧將恐發，神毋已靈將恐歇，谷毋已盈將恐竭，侯王毋已貴以高將恐蹶。】
這一句歷來頗有爭議。爭議點主要集中在對“致”和“毋已”的理解上。
河上公曰：“致，戒也。”嚴遵曰：“致，所以停也。”前文說“天”、“地”、“神”、“谷”及“侯王”“得一”之後的結果，接下來很多注家便想當然地往“失一”之後的結果上去考慮了，釋義自然就成了“天將不能達到清明，恐怕將崩裂……”。如此正反對比，得出尊貴一定要以卑賤為根本的結論就顯得突兀。
竊以為“致”釋為“推而極之”最佳，“毋已”則釋為“一味求取，不剋制，不停止”。全句則可理解為：如果推而極之，則可說，天刻意求清不已恐怕就會崩裂，地刻意求寧不已恐怕就會沉陷，神刻意求靈不已恐怕就會消泯，溪谷刻意求盈不已恐怕就會乾涸，侯王一味苛求高貴恐怕就會顛覆。
老子的邏輯是，“天”、“地”、“神”、“谷”、“侯王”法“道”得“一”而變得“清”、“寧”、“靈”、“盈”及“為天下正”，但如果刻意追求，求其窮盡而不知剋制，一味地求清、求寧、求靈、求盈、求高貴，結局將是“裂”、“發”、“歇”、“竭”、“蹶”。一味求取反而事與願違，如何避免出現這種情況？老子給出的方法是“必貴而以賤為本，必高矣而以下為基”。
【故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基.】
從字面意義上來說，這一句在本章是最沒有爭議的。
從前文我們已經知道，“一”是萬物存在的基礎，是萬物生命的源泉。“天”、“地”、“神”、“谷”因為“得一”而變得“清”、“寧”、“靈”、“盈”。但是一味苛求“一”，反而適得其反，這就是“下德不失德，是以無德”；而“上德”講求的是“不德而德”（“不得之得”），因此來說“故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基”。老子經常用這樣的邏輯：從A到B的直線距離雖然短，但是很多時候卻彷彿隔著千山萬水，導致你無法這麼近距離抵達，需要你採取迂迴路線，即“反也者，道之動也”。他的理論依據就是“高下之相盈也”，“恆也”，凡是以比較概念出現的兩個事物或者事物的兩個方面，都是暫時現象，在一定條件下都是可以相互轉換的。
“貴”和“高”是一種層次，卻要“以賤為本”，“以下為基”。這裡講的並不是“術”，而是具體措施。追求“得一”的過程，其實就是削減慾望的過程，“為道者日損”就是這個道理。把它當成過程，你才能和大道完美合一；把它當做術，恰恰是有妄念的表現，那你就偏離了“道”。
【夫是以侯王自謂孤、寡、不轂，此其賤之本歟，非也？】
這句話的字面意思是，侯王們因為懂得“故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基”，所以用“孤、寡、不轂”這些不好的詞彙來自稱。
孤家寡人是帝王們的謙辭，謙虛的背後是霸道，就像宋高宗一樣，岳飛非要把徽欽二帝迎回來，他們回來了趙構就不是孤家寡人了，所以岳飛就只能“莫須有”了。
老子一直在假設有悟道的理想統治者即聖人的存在，這樣的人自謂孤、寡、不轂，才是真的以賤為本，而不是做做樣子。
木心說，老子悲傷、絕望、反激、咒詛。我認為他是讀懂了老子的。
【故致數譽無譽。】
對這個“譽”字的理解差異很大。帛書甲本作“與”，帛書乙本和通行本作“輿”。
多數注家認可這裡讀作“譽”。易順鼎曰：據釋文，王本作“譽”，按“譽”乃美稱，“致數譽無譽”，即“王侯自稱孤寡不轂”之義。稱“孤寡不轂”，是致數毀矣，然致數毀而終無毀。若有心“致數譽”，將反“無譽”矣。作“輿”義不可通，當作“譽”為是。
有一種解法是這樣的：“致”作窒塞、停、戒講，“數”，釋為責，“與”釋為眾，全句的意思是故而若是隔棄、苛責民眾則將失去民眾。
這樣的解釋，大義上無可厚非，但總覺得牽強了些。
“譽”是美稱，但裡面也包含了慾望。統治者如果太注重這些，最終會一無所有。結合前文來看，“侯王毋已貴以高將恐蹶”，侯王一味苛求高貴恐怕就會顛覆，主旨是貫通的。
【是故不欲祿祿如玉，硌硌如石。】
蔣錫昌曾這麼說：“不欲琭琭如玉，珞珞如石”，言不欲琭琭如玉之高貴，寧珞珞如石之下賤也。“琭琭”或作“祿祿”，或作“碌碌”，或作“録録”；“珞珞”或作“落落”，或作“硌硌”，均可。蓋重言形容詞只取其聲，不取其形，皆隨主詞及上下文以見意，不必辨其誰是誰非也。
蔣錫昌的說法可取。
對這句話理解的分歧主要在於，“祿祿如玉”和“硌硌如石”是並列關係，還是“不求”“甘願”的“去彼取此”的關係？
因為前文有“本”“基”主要的字眼，竊以為釋為“不求像玉那樣貴重，甘願像石那樣低賤”為佳。
老子說“不貴難得之貨，使民不為盜”。物品因為難得而被俗人看重，所以物以稀為貴，然而它就真的價值連城了嗎？“玉”和“石”各有所用，高貴或者低賤都是世人所貼的標籤而已。然而“天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善已”。人高貴久了，只怕很難低賤得了，因此這高貴也會轉瞬即逝。所以還是始終保持一種卑賤的心態比較好。老子是從這個角度詮釋了上文所說的“必貴而以賤為本”這句話。
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