“致知在格物”的意思是，想要知道關於物的知識，就需要去了解物的屬性和狀態（包括它所蘊含的信息，它本身的結構，它與其他物的聯繫）。
“格”這個字，由“木”、“夊”、“口”組成。
“木”，本也；
“夊”，是“止”的倒形，“止”是腳掌，
“夊”則是腳掌反象；“口”，洞口；
“夊”、“口”則有人從外來到半穴居的門口的意思。
“格”因而有返本之意。
所謂“格物”，也就是認清事物本來的樣子。
並不是隨便拉個框架，找個抽屜、格子，把事物往裡一塞，就萬事大吉。
而是要格物以自然。
“知”，孔子說：只有理解了的，才算是學會了。不理解的，則是沒學會。這樣才是致知之道。
所以，理解事物的起點，就在於瞭解事物。
然而，瞭解了事物，瞭解了事物之間的聯繫，是不是就是了解了世界呢？
瞭解了世界，是不是就通達了宇宙之間的自然之理呢？
並不是這樣的。
格物是起點，自然之道才是終點
自然之道，有三重。
第一重，便是格物致知，體察天地萬物；
第二重，是體察天地萬物變易之道，通達時變；第三重，也是最高的道，是體察自然至靜之道。
早期翻譯成格致學的現代科學，就是關於格物致知的學問，他們的自下而上所擬合出來的解釋模型和原理體系，適用範圍只能是物。
它們只能研究有，不能研究無。因為格物的工具，尺度上比格物的對象還要大，那麼就無法再格物致知了。
也就是說，中國文化中的格物致知，西方文化中的物理學，都無法自下而上的通達天下之始，和萬物之母。
他們都是研究萬物層次道理的淺顯學問。
窮物並不能得道，再說了，物也不可被窮盡。
形而上的道易思維，在伏羲時代，演化出象數的思維，河圖洛書，便是對天道運行的符號標識，這是最初的格物。它展示了天道運行何者為正，何者為合適。
到了黃帝的時代，文字發明了，華夏人用象形文字這樣的自然語言去擬合自然的生活，這是人文時代的格物。同樣，正確的格物方式，就是展現事物以及它的運行，何者為正，何者為合適。
而正確的“格物”的前提條件，就是理解掌握道易思維。
以道格物，可以得正知，得正知而可以達誠意，達誠意而可以正心，正心者可以以道修身，以道修身者可以以道齊家，以道齊家者可以以道治國，以道治國者可以以道平天下。
這才是《禮記·大學》中：
“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。”這段話的意思。
對於中國人來說，求知是聞道、明道、行道的起點，而不是終點。
知識是中立的工具，君子不能被工具所侷限，君子更應進一步探究知識背後的自然之道，因為，離道敗德，小知越多，敗亡越近，唯有尊道貴德，才能使事物長久。
格物又有何用？
從河圖洛書到易經、道德經、論語、陰符經、素書，華夏的思想文化從來都是經世致用的。
道德經說，以無觀無得其妙，以有觀有得其徼。
格物，從實處著手，向實處理解，就是觀有。
觀物之邊界，瞭解它所蘊含的信息，瞭解它的結構，瞭解它和其他事物之間的聯繫。
在儒家看來，這就是向道而行其中的一步。
格物而後致知，最終是為了成為以正道修身齊家治國平天下的君子，大丈夫。
需要注意的是，格物不能為物所役使，因為格物不是目的 。
所以，論語說“君子不器”，孟子說：“萬物皆備於我矣”。
尊道貴德，合道而行，使個人子嗣綿延，家族興旺發達，國家長治久安，才是華夏思想文化的大道。
在道的宇宙觀的指導下，從實處著手，向實處理解，最終合道而行，方能得到真正的通達。
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