【一】
以德报怨，是中国人几千年来崇奉的观念。这话其实出自老子。
《道德经》七十九章说：“和大怨，必有余怨。报怨以德，安可以为善？”大怨即使化解了，也难免存有嫌隙和惯性，用以德报怨的方法，怎么可以实现真正的善呢？老子这里要说的，是化解怨恨最好的方法是压根就不结怨，因为下文紧接着说的就是心中有数但不苛责人，好事不求回报，坏事不去算账，也就是《金刚经》说的“不住相布施”，自然就没有任何结怨的可能了。
而从老子的语气则可以明显感觉到，以德报怨虽然不是最好的办法，却是退而求其次的最好选择，如果恩怨产生了，那么以德报怨就是最好的法子。这两层意思合在一起，老子在这章最后得出的结论，正是“天道无亲，常与善人”。
这在四十九章也有着明确的佐证：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”“信者，吾信之；不信者，吾亦信之”，善人我善待，恶人我也善待，即使是对我善或者恶；讲信用的人我讲信用，不讲信用的人我也讲信用，即使是对我信或者不信。这首先是心中清静，如果遇到了事，则明明白白告诉我们要以德报怨。
很多人以为以德报怨的观念出自孔子，原话确实跟他有关系，内涵却是截然相反的，因为还有后文。《论语·宪问》载，有人问孔子：“以德报怨，何如？”孔子答：“何以报德？以直报怨，以德报德。”孔子的态度异常明确，如果以德报怨那用什么报德？这对有德之人公平吗？所以别人对我怎样，我就对别人怎样，怨就报怨，德就报德。很多人觉得这跟儒家的精神相悖，因为儒家是最讲仁义道德的，这是没弄明白儒家仁义道德的前提和基础：明辨是非，直道而行。
这就引出了一个问题，到底是老子说的对，还是孔子说的对？这个争论自古以来就没断过。道德总是有感召力的，多数人自然会毫不犹豫地站在老子一边，可一到了事上，几乎没有例外地又都会成为孔子的信徒。所谓“理想丰满，现实骨感”，道理的矛盾分裂背后，其实是理想与现实的矛盾分裂。做人当然要向老子说的看齐，事情上有心无力也是客观事实，有人会说在孔子的基础上往老子努力不就行了？问题是对于很多人这两者基本是不相干的，要么只按孔子说的做，要么想到老子说的而内心处于自责和分裂之中。所以两种说法确实都有道理，问题也就在于调和。
调和有可能吗？有的。不能调和的背后其实是一种认知混乱，混乱摆正了问题也就解决了。这混乱，在于没有看清老子和孔子不同的目标指向。
老子的以德报怨，指向的其实是自我心性的修养和修为。所以他才说心中清静是解决冲突的最终法子，因为所谓的恩怨爱恨，说到底都是自心有所求下的得失荣辱感受，心中若无欲无求，自然就没有报不报、怎么报的问题了。而一到了现实，老子就承认没有完善的解决法子，因为世间是不清静的世间、人心是不清静的人心，无论如何脱不开恩恩相继、冤冤相报、恩怨流转的轮回，所以他才将报怨以德作为退而求其次，一来可以将所受影响降到最低、陷入的浅些，更重要的是对于做不到清静的人，这正是心性修养的法子。
当你有怨气的时候，要知道是自己这颗心不清静了，六祖所谓“不是风动，不是幡动，仁者心动”。所以就要往修自己这颗心上下工夫，六祖所谓“若真修道人，不见世间过”。真正做到以德报怨，那只是最后的境界；暂时做不到也不碍力所能及地往这个方向走，则正是修行之路。总之，老子言说的重点在心而不是事，事只是表面，心才是本质。如此一来就没那么理想化了，而成为最真切、最实际的当下修行问题，最终也能自然地体现在处世上，所谓“本立而道生”。
孔子的以直报怨，指向的则是人性的真实。他深知人性自我本位、有所好恶、情绪主导的真实面目，普遍而顽固。那么就给这人性立一个原则、找一个秩序，才是务实而有效的。对于众人，最容易被接受的原则自然是公平。公平最能被认可的标尺，自然是是非善恶。出于这两点，“以直报怨，以德报德”的提出就是最自然不过的了。孔子期待藉此让世道人心树立这样的原则、形成这样的秩序，那么不仅社会人心稳定了，也为往更高一层迈进打下了基础。孔子曾以老子为师，对老子的评价也甚高，他未必没有更高的理想，而只是更加务实和关心人间。别忘了，儒家的最高人间理想可是天下为公的“大同世界”。
老子关注心性，孔子关注人性。老子本于心而及于事，孔子本于事而归于心。老子先标明终点然后着眼起点，孔子先标明起点然后向着终点。当我们这样将心的归心、事的归事，以德报怨和以直报怨就成为各安其位、相互促进的东西，那种矛盾和分裂也就消失了。事上你尽可以诚实于自己的修为而以直报怨，但要观照自己这颗心是否清静，慢慢化解杂欲私心。心上你尽可以追求上善至德的境界，但要明白、承认和接受自己的层次所在而不强求，暂时顺应才合乎道家的自然。两者合之，就是理想和现实、心性与人性在一种和谐状态中慢慢合流归海。这种调和后的状态，总结为八个字就是：事上修心，心上了事。
更平实点说，有了老子的以德报怨，以直报怨中也会有一份善意。有了孔子的以直报怨，以德报怨中也能有一种原则。合之就是一句话：做个有原则的好人。那么即使你以直报怨，也不会有那种以牙还牙的戾气。即使你以德报怨，也不会陷入那种老好人式的委屈。最终对于每个普通人，才能既活得痛快，又问心无愧。
【二】
心与事的混淆错乱，便是那个认知混乱。老子说心，人却都往事上看；孔子说事，人却都往心上看。你不乱谁乱。
我之所以说这是人的根本性心理混乱，就是因为世间的一切，从整体上看就是一部分归于心、一部分归于事，一部分归于觉、一部分归于理的。也都需要分清界限和各安其位，然后才谈得上会通一体和并行不悖。所以这种混乱也普遍存在于各个方面，比如老子更关注道之理，庄子则更关注心之境，过于把老子往心上看才以为他是阴谋家，过多把庄子往理上看才以为他诡辩。再比如《金刚经》和禅宗是走心的，《楞严经》和唯识学是循理的，不明理则心难明也不成用，不悟心则理难通而不得本，主张一切不可说和连悟境也以理度量的人，就都落在了混淆错乱上。
佛家的最高境界，所以是心入空觉而又事相如如。六祖慧能所以对永嘉玄觉“分别亦非意”之说赞叹不已，言行起用就是要靠了了分明的分别智，底下却可以有一颗不着丝毫的无相心。心不可分别智却可以，智不可混沌心却可以。大觉之心，对应的就是大机大用。
这就像人的左脑和右脑，分别主管理性和感性。理性的要归理性，感性的要归感性，两者各居其位再会通一体才是圆满，如同左右脑各自有条不紊地运作而又相互辅助和协同，才有人身心的圆满。如果左右脑错用，以感性搞科学或以理性搞艺术，做事凭感觉或人情用理性，就会发生混乱，陷入心理冲突和分裂。
曾看过一个演讲，演讲者曾因脑出血失去分辨的脑功能，据她描述那时她真正感受到了万物混一之境，却对眼前事物丝毫不能分辨，更别说能做什么，可见人在感觉上的明晰，也是得益于分辨功能的涉入。相反的，在科学上天赋异禀却情感幼稚，最终难有成就、连生活都成问题的例子也比比皆是，可见那些健康的大科学家的精神世界，也同样得益于觉感的涉入，不仅在与世界的交融上，很多大科学家都自述自己的成就也来自某个瞬间的灵感。这些都是各有其位而相辅相成、闭塞一端而混淆于一处便混乱的生动事例。
落到人世，也何尝不是如此。人生真谛与生活意义是需要在当下体悟的，人却都在向外追逐中理解。世间是需要理解的，人却都在情绪绑架中随波逐流。有些事情是要用心的，有些事情则是要用脑的。
天地的真相，是尘归尘、土归土。人间的真相，是心归心、事归事。
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