反對擁有主觀意識的人，當然不會擁有淵博的知識。為什麼呢？因為要進行所謂的養生，所以不能傷腦筋，所以不能知道得太多，所以不能效仿不撞南牆不回頭的古代先賢們。於是，莊子開始為《養生主》撰寫第一個段落。從
殆已到殆而已，無不在刻意強調一件事情：我莊子之道，就是比老子之道更加人性化。為什麼這麼說呢？因為老子之道太大了——玄之有玄，眾眇之門——盡知抽象，通曉具體。
那麼，莊子是如何詮釋所謂的人性化的呢？
先從社會公德下手——為善無近名，為惡無近刑。什麼意思呢？答：行善可以，但不要出名；作惡可以，但不要觸刑。前半句還好理解，畢竟無名是莊子對聖人的基本要求。但後半句就令人懷疑了，難道說莊子團隊在當時還擁有黑社會性質嗎？沒有嚴格地主張修德也就罷了，何至於教唆門人做一些五十步笑百步的事情呢？不得不說，在莊子和愛人愛己的老子之間，的確存在著一個極其鮮明的人性對比。
因此，莊子的言外之意，就是“為知無近已”。莊子認為，只有在原則上把握一個度，才能夠做到所謂的保身、全生、養親、盡年。無論何時何地，都要一絲不苟地為自己謀利；不管誰是誰非，都別一本正經地給自己施壓。不難看出，莊子和自私群體，恰恰是相互成全的。
學富不如藝精，智廣不如手巧。莊子描述庖丁解牛，就是為了表達這層意思，以便讓人們堅信緣督的確是能夠以為經的。而所謂的緣督，並不是什麼正中之道，也不是什麼中間立場。結合逍遙遊和齊物論的思想，我們就能輕而易舉地捕捉到莊子的處世哲學——在絕對相對的環境下，一心一意地做一個逍遙自在的局外人。
和普通的吃瓜群眾不同的是，無己的莊子是完全沒有具體形態的。再說得本質一點，即莊子不會為任何人提供實實在在的援助。
個人認為，庖丁解牛這個故事的最大價值並不在於內容表面，而在於莊子居然能夠從屠宰的聲響中聽出美妙的旋律。
不是說萬物與我為一嗎？為什麼莊子還會用娛樂的態度去對待一頭牛的生命呢？既然可以把自己視為一隻蝴蝶，為什麼不能再把自己視為一頭牛呢？值得一提的是，老子是不愛聽音樂的——五音使人之耳聾。更何況，還是磨刀霍霍的不祥的聲音。
因此，莊子才借公文軒之口去議論殘障人士的殘障原因——天也，非人也；天之生，是使獨也。什麼意思？兩個字——活該。可見，在莊子的精神世界中，根本沒有同情心可言。所以，莊子才會用欣賞的眼光去品味血腥場面——牛不知其死，如土委地。故而又談到澤雉，旨在為自己的命運論做贅述。毫無疑問，這樣的養生觀究竟可不可取，明眼人一看就知道。
關於老子的去世，文中沒有出現任何一個能夠寄寓悲慟之情的字。相反，莊子還藉助弔喪者之口，明目張膽地埋怨老子不是其人。何謂其人？很簡單，至人、神人、聖人。說得不錯，老子的確不是莊子的同道中人，因為老子根本不會把死亡看作什麼懲罰手段，更不會把死亡看作什麼解脫方法。
五千文的記載很清楚——出生，入死。在老子看來，生死是正常的，也是符合自然規律的。於生，老子提倡善執，即尊重和愛護所有的生命；於死，老先生提倡無死地，即主張人人都應該正常死亡，應該全力避免非正常死亡的現象出現。而莊子呢？於生，講究所謂的無己，純屬自欺欺人；於死，講究所謂的遁天之刑、帝之懸解，同樣純屬自欺欺人。
不知道大家有沒有注意到，莊子在前面還說到為惡無近刑，而到了文章的最後卻又說死亡就是一種刑。這究竟是一個耐人尋味的語言暗示呢？還是一個名副其實的思想漏洞呢？
如果真相在於前者，則說明其是知道自己的一生就是在為惡的，不然怎麼會遭受遁天之刑呢？如果真相在於後者，則說明整部《莊子》的經世價值非常值得推敲。但莊子絲毫不以為然，依舊唯我獨尊、我行我素。由於老子說過道乃久，沒身不殆，所以無論真相在哪裡，都不可能摧毀莊子的信念，畢竟我莊子之道，正是“脂窮火傳”的。
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