談談我對內功太極拳習練中“松、散、通、空”的理解和體會
本文由中國炎黃文化研究院太極專業委員會秘書長霍用靈道長著寫（陳耀庭老師弟子）
2020年4月19日 穀雨
庚子春末，疫情所限，宅家閒處，莫忘練拳。日前陳老師在微信群裡，給大家出了一道考題，讓大家談談對松的理解。我跟陳老師學習內功太極拳，一晃，也有十年時間了。期間也有許多思考、體悟和進步，但對於太極拳所要求的松，還難以說已經達到了真正的松境。因為，許多太極拳大家說過，松是一輩子的事情。作為一個作業，我謹就自己對太極拳所要求的松，做一個粗疏的簡單的小結。
太極拳是中國獨有的拳種，是道家修為體悟的衍化，逐漸形成其基於道家哲學的武術形態，可以說是一種道家哲學拳。因此，學習太極拳首先要明太極哲理，在理上對太極、陰陽、動靜、鬆緊等基本概念有正確的認識，才能在實際的體悟和練習中，事半功倍，逐漸掌握太極拳的內涵。
如何在理上把握太極拳的哲理特點？更簡單地說，太極拳，特別是傳統內功太極拳，其哲理特點，就在“太極”二字。何謂太極？王宗嶽《太極拳論》裡有：太極者，無極而生，陰陽之母，動靜之機。即太極是化生陰陽、動靜的先源，或者說，陰陽、動靜是太極所孕育、化生的。
則太極在於陰陽動靜之先。而太極又源自無極。因此，學習太極拳，必然從無極起，由無極而太極，太極而兩儀，即太極自然生髮陰陽、動靜、鬆緊、疾緩、剛柔等對立統一的種種勁法、招法，以及拳架運行之法。從無極-太極-兩儀的生化次第哲理看，我們學習太極拳是從形成之後的後天境界開始的，也就是說，我們要進入太極的境界，首先需要從兩儀之後的後天境界，返回到兩儀陰陽肇分之前的太極先天境界，即沿著兩儀-太極-無極-太極-兩儀的路徑，後天返回先天，先後天混而為一，進入太極境界，發為拳架和應對技擊之招法。
人處於後天境界，往往因為生活和物質環境的影響和制約，身心處於緊張、僵滯或者懈怠等失衡狀態，而且日久天長，形成了許多不自覺的習慣，早已遠離了太極的自然無為狀態。所以，學習太極拳，首先就需要改變後天形成的諸多習性，所以，太極拳的前輩提出要先求“松”和“靜”，目的是為了改變自己身心的後天習慣。因此，學習太極拳的松，是為了進入、感受和找到自己的“太極”，而不是為了求松而松。
從太極的觀點看，鬆緊是對立統一的一體，學松，不是與緊對立，而是為了求得鬆緊一體的“太極勁”，即找到“中”。
汪脈太極拳講知己功夫有四個要點或四部功夫：松、散、通、空，四者雖從鬆開始，但四者最後需要融為一體，不能截然分開。陳老師講練習太極拳要“一學松，二求通，三會斂氣，四悟空”，對四個境界的描述更為細緻。什麼是松？松者不拿也，即心不取相，不拿著自己。這個不拿著，要表裡精粗無不到，從形體到神氣，不拿不著。不拿，也即是放下，時時不拿，處處放下。
散者散（四聲）也，四散入虛空，即是出有入無。前一個鬆開，是從有退出來，而散者，是入無。能入無則真松，真出有。散，亦即體色空不二，以空為色也。能證空為色，即是散。
通者一也。即整一不斷，無有間隔之意。自己體內四肢百骸，能節節貫穿，通達無礙，使散亂的形體，由內氣通達整合為一。通，於人體表現為關節聯繫不斷，意氣通行無礙。能通則能禦敵，由形返氣，體無用有。能通則有無一體，虛實無間。
空者，渾圓為一，無復鬆散之功。空即是妙有，感應一體，無住生心。鬆散通空，不能截然分開，在認識上要做整體來看，在實踐中，也需要關聯起來練習。因為，最終的目的，是為了達到“太極”的一的境界。
陳老師對內功太極拳的進階，在汪脈的鬆散通空基礎上，於通之後，改了一個“斂氣”階段，稱為“松、通、斂氣、空”，特別強調要學會斂氣，這是對於太極拳作為武術技擊的深入體驗和總結，是對汪脈四部功夫的完善。因為鬆散通空基本是一個方向的，即強調向外的放鬆，是強調了“至大無外”一面，而沒有考慮向內的“放鬆”。斂氣，實際是達到“至小無內”的途徑。這樣，才符合太極乃大道的真義。道，是至大無外，至小無內的完整存在。
斂氣，是向內的放鬆，而且是極致的放鬆，是老子所說的“致虛極”在太極拳裡的另一種表述。所以，斂氣，並不是有意的、作意的“用力”收縮，而是無為的、虛靜的神意聚集。也如汪脈所說“入化本是集中意，無形無相莫猜疑”，是神意的聚斂，而不是力和氣的聚集。但是，只有在前面的形體、心氣的松，和內氣、神意能夠在體內節節貫穿之後，才容易體會到神意的凝聚，才容易找到斂氣的感覺。因此，松，與後面的通、斂氣、空，又是需要分開不同階段進行有針對性練習，才可以比較清晰地認識和掌握的。
所謂放鬆，是精神從對形體的控制中解放出來，精神從對有相的執著中解放出來，也是知覺靈感從對實體物相的依賴中獨立出來。當這種解放和獨立獲得一種自由時，形體相應形成新的運動機制，此即謂之：以心行氣，以氣運身。
形體因為在物質世界生活的習慣，處處緊張，因為要保持身體的平衡，應對各種事物。久之則勞倦，故身體要通過睡眠時的放鬆獲得恢復。精神亦如此。放鬆，也還是在物質世界裡的事情，我們無法一步就從形體對物質世界的依賴中解脫出來，所以，放鬆必然從形體對物質世界最少依賴的姿勢開始。因此，傳統內功太極拳的起始，是從無極樁開始，即放鬆自然而立，身體無姿無式，心神無牽無掛，是人體對物質現實世界最小依賴的姿勢。待從此進入自然的形氣神調整運動，身體真正充分的放鬆，必然會自動尋找到一個最佳的姿勢，五百羅漢的身形神態，就是最好的表徵，即每一個人的自然形體，依據其先後天的條件而呈現彼此各異的形體，這就是《金剛經》中的一切賢聖皆以無為法而有差別的涵義。
具體的太極拳習練過程中，對松的要求，在站樁、打拳和推手中，有不同的要求。站樁，強調要由外而內，從上到下，形體和心態都要放鬆。放是放棄對形體的控制感，松是將身體、關節、筋腱和肌肉都處於不著力、松是將身體、關節、筋腱和肌肉都處於不著力、不控制的狀態，進而逐漸進入渾然一體、有內氣充盈和流動的境界，即體驗到渾身氣流通達的境界。當然，站樁的感受，因時而異，有不同的階段。總體是要求進入身心的渾然一體，與天地為一的太極境界。打拳，是把這種站樁逐漸形成的渾然整一的狀態，放到每一個拳架的運行之中。這有不同的難度。因為要兼顧拳架姿勢的要求，又要體會和進入身心放鬆的綿綿不斷的運行，是需要經過長時期的練習，耐心體會的。
其中，細緻體會體內氣流運行的關聯，即手腳、上下、內外相合更是比較難的。陳老師總結的14條經絡運行路線，可以給我們以提示和參照。但如果太刻意地去考慮那一條經絡的循運，又容易忽略總體的渾然狀態。所以在打拳中如何體會和深化放鬆，是一個動態的過程，也是一個不斷反覆的過程。
而在推手練習中，我自己的體會，比之打拳，要更容易感受和糾正自己不能放鬆的習慣。因為，任何你自己的不能放鬆，都會在與對手的推手中表現出來。所以，我自己感覺從推手中，更能體會、感受自己身心的細微的僵滯和懈怠之處。
總之，我在具體的習練過程中，對松的體悟和感受，也是經過了形體的有意識的節節放鬆，然後在打拳或推手中檢驗自己的松是否達到通而貫穿一氣的狀態，經過了不斷的反覆，進退，不是一蹴而就的。從藝無止境的意義上，松無止境，通亦無止境，當然，斂氣和悟空，也無止境。
但是，對松的認識，不能偏離太極的宗旨，也就是說，松的目的，是為了達到太極的境界，否則，在實踐中，容易落到鬆懈的偏頗或者僵滯裡。當然，人的認識總是需要經過實踐的矯正，太極拳的學習，除了自己站樁、打拳，更重要的是需要好的老師喂手說手，需要好的拳友一起推手，相互檢驗校正，才能逐步接近太極拳所要求的松，並且，逐步接近內功太極拳的一氣貫穿，渾然一家的圓融境界。
內功太極拳的習練，除了需要對太極的理不斷深化認識，也可以在具體的檢驗方式中得到驗證。
即以松而言，站樁的松與否，可以用抬手掉臂來檢驗，也可以用旁人輕推來檢驗。
而打拳行架的松，可以看其是否一氣貫穿，一式之中的起、運、落、轉是否連貫而分明，還可以看是否達到內外相合渾然一體的內部陰陽S線的深層次神意主導。
當然，推手的檢驗，就更能看出其松的程度、境界，是在汪脈七步臺階的哪一個階段，是否能逐漸經過長時間練習，進入拆架、拆手，進而達到能分勁的功夫上手境界。
總結一下，松的初步要求，是為了達到形體與心意的渾然整一，使得行拳走架能內外相合；進而通過拳架的反覆練習，以及推手的檢驗，不斷校正身心內外的細微的窒礙，逐漸達到節節貫通，神意起用的境界。
更進一步，要求在推手中能逐漸適應外力來犯而從容應對，能借力打力，應化從容的境界。這些，都是沒有止境的。
所以松是貫穿太極拳習練全過程的一個宗旨。
