基督教和伊斯蘭教分別是世界性質的兩大宗教，就信徒規模而言，前者全球信徒在25億人左右，後者信徒在16億人左右，可以說西方歷史上的很多重大戰爭都與這兩大宗教有關。基督教聖地耶路撒冷自從在公元638年被穆斯林佔領後，這兩大宗教就開始了漫長的鬥爭，十字軍東征就是基督教世界對伊斯蘭教世界的一次反擊，目標就是要奪回聖地，趕走穆斯林。
3月中旬發生在新西蘭基督城兩座清真寺的槍擊案讓全世界再次聚焦到宗教衝突矛盾上，槍手Brenton Tarrant是一名28歲的澳大利亞公民，殺害了50名正在寺內做主麻日午禱的穆斯林，不僅發佈了長達74頁的作戰宣言，而且在社交平臺上直播槍殺過程，他的槍上寫滿了宗教人物的名字，有些網友直接把他庭審的照片P成一個十字軍戰士。本文主要從以下三點分析。
一，一神論強勢於人文觀。
基督教和伊斯蘭教都是一神教，在基督教世界裡只有耶和華這一個神，而耶穌是神的獨生子，在伊斯蘭教世界裡只有安拉這一位神，而穆罕穆德則是神的最後一位使者。耶路撒冷是耶穌的出生地，麥加是穆罕穆德的出生地，所以這兩個地方都是被各自的信徒視作聖地。兩個都是信徒眾多的世界大教，而且彼此的教義和理念又有所區別，所以就會很容易造成兩個教派之間的矛盾衝突。
《聖經》和《古蘭經》分別是基督教和伊斯蘭教的經典傳世經書，這兩本經書都對各自的教派與世界有不同的分析及預測，各自信徒都務必認真貫徹落實經書的教義，都強調任何信徒都不可對神有任何懷疑。《聖經》自四世紀定稿到今已有17個世紀之久，但這1700年間儘管人類文明在高速發展，但基督徒仍是以經文教義要求為準，並不會有所謂的“與時俱進”的思想。《古蘭經》借穆罕穆德之口說出“為主道而戰”，要求信徒將錯誤的世界改造為正確的秩序。這樣就很容易理解宗教世界裡，那些極其虔誠的教徒的過激行為和極端方式，這些信徒認為神不會錯誤地許諾，自己的信仰也不會有錯，那麼唯一的可能就是這個世界錯了，而現代文明發展的一個重要觀念——人文主義，就會毫不留情地被宗教世界的國家給忽視，所以他們都在為各自神的旨意去改變世界。
二，宗教義高貴於政治理。
在西方世界裡宗教的影響力是遠大於政治的，在古代很多的君主還是需要教皇給予任命和授權的，如果一個國家的君主被教皇割除了教籍，那麼這個國家的人民就可以不承認這個君主的統治了，其實西方世界裡的“皇帝”與中國傳統意義上的“皇帝”有著完全不同的本質區別，在西方世界裡“皇帝”只是相當於“第一子民”，而宗教領袖才是“奉主之名”的“救世主”，只有中國的“皇帝”才是“受命於天”的“天子”，才是最高權力的統治者。
就算在當今人類文明高速發達的現在，很多發達的西方國家都是基督教信仰的國家，比如美國總統在宣誓就職時必須要手按《聖經》。同樣伊斯蘭信仰的國家也很多，很多發展中國家，尤其在中東地區的國家都是伊斯蘭宗教信仰，相比國家的行政管理機構，穆斯林更認可伊斯蘭教的組織機構。而在中國的歷史發展中，宗教都是起到協作政治便於統治的作用，很多情況下也是被政治所利用而已。
三，民主制落後於世俗化。
神聖羅馬帝國開始衰敗後，教皇的權威也是江河日下，十字軍東征是教皇在基督教世界裡最大的人力動員活動，在十一世紀末發動第一次十字軍東征時教皇是何等得威武，他以神的名義號令天下，眾多基督徒參與到東征中，但到十三世紀末教皇庇護二世發動最後一次十字軍東征時他的號召力幾乎全部喪失了，到教皇利奧十世時教皇已經變成一個徹頭徹尾的世俗君主了，可是此時的民主制社會制度還沒有完全形成，這無形中已經埋藏了很多社會動盪和隱患暗湧。
同樣，在伊斯蘭教世界了也遇到類似的問題，如果實行民主制選舉，那麼上臺當政的往往是宗教性政黨，世俗化就會遭遇調整，使其無法正常發展下去。如果堅持世俗化，那麼當朝統治者往往就是以軍隊為後盾的強人統治者，是一個威權的政體，專政跋扈，從而不可能有任何民主制度可言。其實世俗化和民主制是現代文明國家最基本的兩個原則，只是宗教世界裡的國家們，很難協調好這兩者之間的協作關係更無法把控住這兩者的發展速度。
在傳統社會的嵌合結構中，宗教世界裡的國家宗教會勸人向善、友愛世人，熱愛和平的一面會凸顯出來，但是在被拋離於傳統社會結構、孤獨絕望的年輕人當中，決不妥協的面相便會更有吸引力，這個面相在告訴他們，即使全世界都拋棄你了，神仍然與你在一起，神永遠不會拋棄你。在中國也同樣滲透著基督教和伊斯蘭教的宗教影響力，只是在中國歷史上政治一直處於主導的地位，宗教很難像西方世界那樣有凌駕政治之上的影響力，所以很多中國人是很難理解那些至今還燃燒著宗教狂熱的虔誠信徒。
十字軍東征
君士坦丁堡之戰
新西蘭槍擊案
