無上的佛法，為什麼只是“標月之指”，而不是“標日之指”呢 ex 頭條網

2020-10-14 21:21:04 佚名

楞严经第六卷有云：“阿难整衣服望大众中合掌顶礼心迹圆明悲欣交集，欲益未来诸众生故，稽首白佛，大悲世尊，我今已悟成佛法门是中修行得无疑惑，常闻如来说如是言，自未得度先度人者菩萨发心，自觉已圆能觉他者如来应世，我虽未度愿度未来一切众生，世尊此诸众生去佛渐远邪师说法如恒河沙，欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场远诸魔事于菩提心得无退

屈”。

在这段经文中，阿难说他自己“已悟成佛法门，是中修行得无疑惑”，又说自己“我虽未度，愿度未来一切众生”，那么佛陀会认可阿难的说法，赞同阿难的做法吗？楞严经给出的答案是,经云：尔时世尊于大众中称赞阿难善哉善哉！可见佛陀认可阿难的说法、赞同阿难的做法。那么这里面就应当会包含有几个层面上的含义：“已悟成佛法门，是中修行得无疑惑”并不能说明、并不能代表“自觉已圆”；虽然不能代表“自觉已圆”却依然可以“我虽未度愿度未来一切众生”；愿度未来一切众生的关键说法在于“令诸众生于菩提心得无退屈”；“于菩提心得无退屈”的关键做法在于“令诸众生远诸魔事”。

虽然说“自己未度先度人者菩萨发心”，却也不是每个自己未度的人都适合菩萨发心先行度人。没能悟得“成佛法门，于中修行得无疑惑”的未度之人先行说法度人，却往往会把佛陀留下的佛法解说成“如恒河沙数的邪师说法”。那么怎么理解“去佛渐远，邪师说法如恒河沙”呢？“去佛渐远”是一个动态过程，并不单指当下的末法时期，在佛入涅槃之后，对佛法的解读就有了不圆满的邪师偏见、邪师偏解。这里所说的“邪师”指的是佛家的邪师，“邪师说法”所说的“法”是佛陀留下的佛法，既然解说的是佛陀留下的佛法，却为什么会误成邪师之解呢？

佛法是佛陀留下的开示，这些佛法开示针对的是众生之无明，佛法是讲给众生听的，佛法是标月之指。楞严经云：“佛告阿难，汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性，如人以手指月示人，彼人因指当应看月，若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指，何以故，以所标指为明月故，岂唯亡指亦复不识明之与暗，何以故，即以指体为月明性，明暗二性无所了故”。随侍佛陀身边几十年的阿难尚以缘心听法，何况我们。既为众生都有缘心，以缘心听法，此法亦缘非得法性，则便误为邪师之解。

那么以缘心听法的我们，如何去避免“此法亦缘非得法性”呢？佛陀给我们的开示是“如人以手指月指人，彼人因指当应看月”，佛陀告诉我们，在学习佛法时，要把佛法当成“标月之指”，那么怎么做才能算是把佛法当成标月之指呢？最被大家认可的解读是“不起法执”。“不起法执”甚为要紧，既然是“不起法执”，那么“不起法执”必定需要有“闻法、知法、深解法理”的前提。可是呢，却也有人会以“不起法执”为由而不去“闻法、知法、深解法理”，当然了他们这么做也有经文为据，只是这样的经文之据都为断章之取。

既然“不起法执”需要有“闻法、知法、深解法理”为前提，那么在“闻法、知法、深解法理”的过程中，是否还只是个“以指当月”的过程呢？“法执”也是一个佛法概念，对“法执”之执，亦当放下。

“去佛渐远，邪师说法如恒河沙”，那么邪师们对“佛法如标月之指”又会有怎样的误引之解呢？既便在去佛渐远的过程中，邪师说法如恒河沙，邪师之说法却都有一个共同之处：把佛法当成“标日之指”而非“标月之指”。如果佛陀所说的佛法是可以直接让人成佛之法，那么佛法就应当是标日之指。把佛法解读成可以直接成佛之法，岂不就是把佛法当成“标日之指”而非“标月之指”。

可是在楞严经中，佛陀为什么却是以“标月之指”来譬喻佛法呢？楞严经云：“无日不明，明因属日”，既然“无日不明”，那么为什么不把无上的佛法譬喻为“标日之指”呢？其实道理很简单，因为“明日”并不需要由他人为你标指。众生都具足佛性，并不需要有成佛之法，“成佛之说”，亦为“标月之指”。

“明日”并不需要由他人为你标指，同样“明月”也并不需要有人为你标指，那么“标月之指”所标之“月”当为“黑月”，楞严经云：“中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗”，“暗还黑月”，那么“黑月”意味着无明。那么为什么会有“黑月之无明”呢？“黑月”指的是没能反射到阳光之月，“黑月”并不是指没有月亮，因为月亮一直都在，只是当月球反射不到阳光时，人们就看不到而已。为什么会反射不到阳光呢？因为被地球挡着。