四、佛经的“六种成就”（序分——通序）
“六种成就”者，此六成就之事能使后人生起正信，说明所说之经是佛亲口所说，为了防此后人认为是他人伪造。此“六事”是佛临涅盘时，阿难请佛四件事之一。四事：一是佛灭后依何安住；二是如来灭后以谁为师；三是恶性比丘如何调伏；四是未来经初以何安立。佛言：一者我灭度之后依四念处安住；二者我灭度之后以戒为师；三者恶性比丘默摈置之；四者佛经之首以“如是我闻”安立。此六事：一是如是为如成就，二是我闻为闻成就，三是一时为时成就，四是佛为主成就，五说法处为处成就，六闻经之人为众成就。
“如是”
此是“如”成就，也名“信”成就。言“成就”者，有具足、获得之意，是说能够成办此事，即由此六事能够成就佛所说之经。今言“如是”者，佛法大海，信为能入，智为能度。因为信所以说此事如是，如果不信则言不如是，所以说今言如是者是“信”的意思，也就说明一切众生唯有信心者则入佛法。如是是说佛说的经是真实不虚的意思，“如”是本来如此，“是”是真实之意。此是说明阿难所说如佛所说，名为“如”，阿难所说之理与佛所说不异，名为“是”。也就是说“如”即如佛所说，“是”即是佛所说。
“我闻”
此是“闻”成就，言“我闻”者，是说佛所说一切法皆是我阿难亲自所闻，非我阿难自己所伪造所说。因为一切佛经并不是佛当时说法时的真实记载，而是佛灭后当时听佛说法的大众共同结集的结果。因此，佛经初言明“我闻”者，是为了能够引起后人的正信，说明一切佛经皆同佛真实所说无误。今言“我闻”者，可断众人三种疑惑：一是疑释迦再来，二是疑他方世界佛来，三是疑阿难已成佛。若释迦再来者，生起众生“惰”心，认为佛没有涅盘，我们还有所依靠不思精进；若他方世界佛来者，增加众生“妄”心，认为他方世界佛所说法会更好，生起虚妄分别之心；若阿难成佛者，增长众生的“慢”心，认为阿难还未证四果罗汉岂能成佛。言“我闻”者，说明既非释迦再来，也非他方世界佛来，更非我阿难成佛；而是我阿难亲自听佛所说，我现在只是在重佛所说，希望大家能够证明我所说皆是佛当时所说无误。言“我”者，佛法明无我之意，而又在众经之初言“我”者有三意：一者邪见心说，如凡夫外道；二者慢心说，如诸学教人；三名字说，如诸罗汉。阿难了知诸法实相，非我非无我，随世俗故，方便称之为我，即无我而我，不闻而闻，所以名为“我闻”。
“一时”
此是“时”成就，言“时”者，时间虽然是刹那生灭，无有真实的实体可得。但一切诸法万物的存在皆因时间来表示，因此时间是标致者诸法的存在性，人们通过时间来认识、了解不同的事物。佛说法也是如此，有时间性才能说明佛说经以及结集佛经之事成就。《大智度论》言时间有假实二法：一是迦罗时，谓实法时，为律部所用，因为佛制戒心须有实有的时间，才能有结戒的意义成立，令正法久住；二是三摩时，是假名时，为经部所用，因为经是通化道俗，若言实有时间者，则学人闻之生起邪见。今为了说明所结集的佛经能够成立，所以说“时间”是实法时，这样才能够起到引导众生、教化众生的作用。言“一时”者，是表明阿难所诵佛所说之法可信，如《智度论》云：“说时方人，令生信故”。如果说说法无有时间者，则后来听闻佛法的人不能相信，为了能令后人闻法而知是佛所说。今言“一时”者，非定指某一年、某一月、某一日、某一时，而是指佛正在说经之时。因为佛法地点为定，有时天上、有时人间，不同的众生生存空间，时间概念也不相同，所以不能用某一处所的时间作为佛说法的时间计算，而用“一时”为佛说一切经的时间。
“佛”
此是“主”成就，也是“教主”成就，即指能说法的释迦牟尼佛。佛是说法主，我们所见的一切佛经皆是我们娑婆世界的教主释迦牟尼所说，所以这里的主成就就是释迦牟尼佛。每个劫的每个世界都有不同的佛来这个世界成佛，过去劫名为庄严劫有千佛出世，这个世界是迦叶佛住世；现在是贤劫也有千佛出世，这个世界是释迦佛住世；未来是星宿劫也有千佛出世，这个世界是弥勒佛住世。所以对我们世间众生来说有教主才能体现佛说法可信，如果没有教主则不能令后来众生生起正信。
“在舍卫国祇树给孤独园”
此是“处”成就，谓佛说法之处所，若无处所则众人不能信受，因为一切法皆自有其出处，佛说法也不例外，应有说法之处所，才能令后人信受。“舍卫国”者，是古印度五印度的中印度，是佛常为众说法的地方。译为中文是“丰德”的意思，为此国有五欲、财宝之丰，人有多闻、解脱之德。此国国主为佛在世时的护法波斯匿王。“祇树给孤独园”是舍卫国中的一个精舍，本为祇陀之园，后有须达多（给孤独）长者用黄金买来供养为佛说法的精舍。一般来说佛说法教化众生是随机施教，并没有固定的方式，也没有固定的场所，固定说什么经，但经佛弟子综合起来，那些场所比较说什么经最多，就以某一场所作为说某一部经的处所。如鹿野苑说阿含经，舍卫国祇园精舍精舍、大林精舍说方等经典，灵鹫山说涅槃经等圆教经典。
“与大比丘众千二百五十人俱”
此是“众”成就，谓常随佛听闻佛法的人，虽然听闻佛说法的人有三界六道众生，但其中常随佛的有一千二百五十人。佛说法是方便对机而说，如果没有众生就没有所对之机，佛也就失去了说法的意义，也就不能成佛陀的教法。所以佛经说：佛说法四十九年无一法可说，四十九年度众生无一众生可度。言比丘者，翻译为净乞食、破烦恼、净持戒、能怖魔等意，是指常随佛听闻佛法的比丘众，一般来说比丘有三义：一者破恶，谓能除身口七非，远离一切恶业；二者怖魔，谓断三界之烦恼，能令魔王惊怖；三者乞士，谓从俗人乞食以资身命，从如来乞法以养慧命。
“皆是大阿罗汉从所知识，……及释天桓因等无量诸天大众俱”
此以下是明听闻佛说《阿弥陀经》的听众，在此听众中有出家众和在家众两类，从“长老舍利弗”到“如是诸大弟子”是明出家众，从“并诸菩萨摩诃萨”到“如是等而下之诸大菩萨”是明在家众。出家众皆是大阿罗汉，已证四果的罗汉，在家众也是诸大菩萨，有的是过去诸佛，今倒驾慈航来护持道场，非普通的在家众。最后一句“及释提桓因无量诸天大众俱”是明天人众。所以说佛说法时不只有当时常跟随佛说法的听众，还无量的诸天等各方世界的听众。
“尔时佛告长老舍利弗，……今现在说法”
此是序分中的别序，因为前面的六种成就，所有佛经共同的开头，一切佛经皆以此六种成就开头。今“佛告长老舍利弗”者，是佛说《阿弥陀经》的理由，也就是说佛为什么要说这部经，所以名为别序。这也是在说明佛说的这部《阿弥陀经》与其它经的不同之处。一般来说佛说经皆是弟子请问，佛才为众生说法。这主要是说明一者表明众生对佛法的的恭敬，请佛为众生说法；二者有请而说者才能契机，听法者才能至诚恭敬，如果是不请而说者，则有人会轻贱佛法，则招感三恶道之苦果。“舍利弗”是佛的十大弟子之一，是智慧第一，在佛的众弟子中有很高的地位，所以称为长老，是指德高望重之人。因为净土法门是三根普被、利钝全收，是不可思议的法门，此法门意义甚深一般人难以理解相信，如果不是有很高智慧者是不能承当接受此大法的责任，所以佛埤对舍弗说，以代表大众接受此甚深之法。而今《阿弥陀经》言“佛告长老舍利弗”者，则说明了唯有这部《阿弥陀经》是佛无人请问而自说的，这也主明了净土法门的甚深之意。“十万亿佛土”者，是说明其数目非常大，不可以用我们现在所用的一般的数字来计算。一佛土相当于我们现在天文学上所说的二万万七千万个太阳系（3000X3000X3000=2700，0000），因为以一日一月所照的地方为一个世界。这也是说明极乐世界并不是理想中想像的世界，而从此证明极乐世界是实有，令末法时代的众生能生起信心，而修净土法门出离六道得到解脱。
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