疫情之下，中西醫爭論再次白熱化。儘管在現實中，人們大可採取實用主義態度，誰有效誰就是好醫學。但到了網絡中，總不免最終變成一種意識形態的訴求，包含著複雜的政治經濟學動機。
在這篇文章中，我們不妨先拋開那些是是非非的成見，回到醫學的本源上——養生。無論何種醫學，最終是“治人”，而非簡單的“治病”，進而是對待生命的態度（所謂“天地之大德曰生”）。生命是簡單用肉體去衡量嗎？還是心身統一體？生命是簡單用結構功能去衡量嗎？還是人與自然的和諧？這最終是文化和教育問題。
本文作者觀點不代表本刊立場，題目為編者加。
小時候，受了電視劇的蠱惑，老盼著得病，以為得了病，便能臥病在床，得到家人的悉心照顧，能過上幾天衣來伸手飯來張口的舒心日子。但萬萬沒想到，真得了病，生活也沒發生什麼改變，病痛纏身，還要落一身埋怨，遂又變得不太敢得病了，或者得了病也不敢聲張，自己吃兩粒藥丸就罷了。
人吃五穀雜糧，怎能不得病呢？誰又沒得過病呢？在中國人的古老觀念裡，或者至少在我的父輩的觀念裡，生老病死是自然規律，生病是件極普通又普遍的事，不值得大驚小怪，也不值得特殊對待。
現代西方醫學的邏輯則完全不同，健康與不健康，有顯著的指標上的區別。病人便是“反常”之人，需要被特殊對待，病患之人應當收治，殘障之人應當扶持，瘋癲之人應當拘禁，傳染之人應當隔離。法國人福柯的《瘋癲與文明》，便是談這醫療隔離其中的權力結構。
各項指標，則有個明顯的閾值，是經驗科學測定的結果。所以，“進醫院，先化驗”，檢測結果不在正常閾值之內，便一定是病了，只是當事人倒還未必有病痛的感覺。因此總有這種真實的笑話，做醫生的，反倒常常對病人感到驚奇，“某某指標如此之高，你應該早就昏倒了！”亦有這種奇事，某人偶去查體，突得噩耗，心理上承受不了，上午進來還活蹦亂跳，下午就奄奄一息了。亦有拿錯了化驗單的，知道真相後，悲欣交集，那是真能令人懷疑人生的。
但偏偏這中國人“開眼看世界”的一百多年，各種話語雜糅，真偽莫辨，不求甚解，又極善變通的中國人，當然就選擇性記憶，成就了“中不中，洋不洋，科不科，俗不俗”的樣態。於是，“莫喝生水”被偷換為“只喝熱水”，中國人被井水、泉水灌溉了幾千年的強壯脾胃忽然在這一百年內變得脆弱起來，一喝涼水便要鬧肚子，但吃火鍋等刺激性食物倒是全無禁忌。
“治病”被等同於“打針吃藥”，以致於人們面對“吃藥七天好，不吃藥一週好”的感冒也誠惶誠恐，抗生素濫用，導致了中國人抵抗力的普遍性紊亂。
“養生”被降格為“養身”，各色更為通俗的“食療”“藥膳”“形補”“色補”大行其道，更有甚者，覓珍禽異獸大快朵頤，與秦皇漢武尋丹訪藥以求長生，又有何異？
如今談養生的，多是“養身”“保命”之說。“身”當然是“生”的前提和基礎，安身立命才可言生，但身命只是手段，不是目的。身體雖健康，心情卻抑鬱，終日悲苦愁嘆，倒不如莊子筆下那些鼓腹擊壤的病患畸人。所以在“養身”之外，“養生”還包含著精神上的訴求。
何謂“養生”？那先得明白什麼是“生”。《周易·繫辭》有言：“天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。”天地之大德，便是將養萬物，生生不息的德性。“養生”，說白了，便是順應天道而已，是養天地之生，並非個人身體，故孔子曰：“大德必得其壽”。但這種德性又不能用人的理智去思考，“天地不仁，以萬物為芻狗”，天地化育之道，無私無親，不能用人類的價值觀念去評判。
讓人去持守這種自己都無法理解的大道，自然頗為不易。況且，即便明白了道理，效法起來又往往不能拋開私心雜念。人生天地之間，偏偏是唯一的智慧生物，偏偏又禁不住總想世事洞明，偏偏又禁不住要施為於天地，以至改天換地，乾坤逆轉。只是這一切只是幻象，又會令自大的人類反受其害。
《道德經》言：“天道無親，常與善人。”養天地之生太過虛幻，聖人提示我們，既然我們也是天地化育的一份子，另一法門便是向內尋——養生便是養心，養氣，樂活，至於飲食、湯藥、功法，皆在其次。
養生便是養心，養氣，樂活，至於飲食、湯藥、功法，皆在其次
但是，問題又來了。僅僅一個“樂”字，意義已然變動了。今人對諸多詞語，皆不求甚解。
高興，乃是興致高昂，不見得一定要歡喜；
開心，乃是心胸開闊不鬱塞，倒不見得要多麼喜悅；
快樂，則是樂得快，既然來得快，去得也就快。
荀子說：“有德則樂，樂則能久。”快樂不好，久樂才好。珍饈美味，聲色犬馬，自然是令人快樂的，但不能持久。持久的快樂在哪裡呢？《論語》開篇說，“學而時習之，不亦說乎！有朋自遠方來，不亦樂乎！”這便是持久之樂。但這種“樂”終究太過高級，普通人很難理解，所以才有了“人不堪其憂，回也不改其樂”的巨大差距。
到了孟子那裡，生怕我們不懂，說得就更簡單粗暴一點了。孟子曰：“養心莫善於寡慾。”亞聖或許是猜到，即便他如此說，也沒有幾人會真的執行，索性說得嚴重一點。歷史上倒真有一人有心了，清雍正帝取典孟子，將乾清宮西側的一處偏殿命名為“養心殿”，正中央懸掛的，就是雍正御筆的“中正仁和”匾額。以中正仁和闡述“養心”，恰當合理。
寡慾以養心，是不是就要作不吃不喝無情無慾的“活死人”呢？大謬！朱熹的天理人慾之說總被人誤解，但其實他說得簡單明白：“飲食，天理也；要求美味，人慾也。”
也許是認為單講養心太過晦澀，孟子又講養氣，人人皆知那一句“我善養吾浩然之氣。”但養氣說並不是孟子的創見，《禮記·月令》本就有“季夏之月……毋舉大事，以搖養氣。”養氣的最終效果，簡單來說就是從小人成為了君子、大人。
《易經》上講“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神同其吉凶。”其實是個綜合效應，不完全是個精神或道德境界問題。這事到了東漢都還沒發生什麼歧義，所以王充也說“養氣自守，適時則酒。閉目塞聰，愛精自保。”
然而，因為今人的誤解，養氣之說也分裂成兩個極端了，一端是服氣辟穀的導引之法，另一端則是浩然正氣的精神昇華，民間派執前者，學院派執後者，各以對方為異端。
其實，二者本就是相輔相成的，所以莊子說“平易恬，則憂患不能入，邪氣不能襲”，管子言：“人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋信而骨強”，精神修養自然對身體有極大的作用，自修身以至於身教，都是知行合一的。不僅學者，醫者也是這麼講的，唐代大醫孫思邈就說“德行不克，縱服玉液金丹，未能延年”，“道德日全，不祈善而有福，不求壽而自延，此養生之大旨也”。所以去中醫館看病，大夫總是會先問一句，最近心情如何？
能養的不僅有氣，病也得養著。
病來如山倒，病去如抽絲。生病不舒服，而且是個漫長的過程，即便對症下藥，藥到病除，恢復元氣也需要時間和策略。養孩子是越養越大，養病則是把病慢慢送走。這裡麵包含著偉大的智慧，病不像敵人，必須嚴陣以待，針鋒相對，倒是有點像不招人待見的遠房窮親戚，偶爾來一次，出於禮儀也好，礙於情面也好，都得伺候好，若是真賴著不走了，還得有海納百川的涵養，琢磨個和諧共處的方法。
所以中醫開藥，歷來都是“對症”，而不是“對病”。這說起來似乎有點矯情，但不難理解，比如，同樣一個“感冒”，病是一樣的，但每個人的體質情況不同，症狀就不同。西醫的邏輯是針對“感冒”，什麼能夠剋制這個病就用什麼藥（當然，實際上西醫在用藥上也有自己的準則和剋制），大約只有兒童減半、孕婦慎用的說法，其他人則是統一標準；
所以中醫開藥，歷來都是“對症”，而不是“對病”。
中醫則經常在用藥上增增減減，顯得不是那麼“科學”“專業”，其實無非是根據病人的情況來調整用藥，同樣是感冒，還有風寒風熱之分，是不是流鼻涕，用的藥都有所不同，對林黛玉這樣楊柳扶風的身子，就不能濫用“虎狼之藥”。但中西醫結合，中醫走上標準化路線之後，是不是還有這種辯證施治的大夫，就不得而知了。
用藥自然是為了治病。為何要說“治病”？如果是針對“病”，用“制病”似乎更恰當些。“治”與“制”的區別，曾在“依法治國”的討論中提及過，甚至有個更通俗的說法，是“水”治還是“刀”制的區別，其實頗有些道理，“治”字本是從治水來的，治水是築臺修堤，因勢利導，“制”則取以刀斷木之形，制度一旦建立，不可破廢，不可變更，有斬釘截鐵之力。
病雖不是好事，但卻是作用於人身，與其針鋒相對，最終的結果往往是傷敵一千，自損八百，譬如以放療、化療的方法殺滅癌細胞，病患身體也受到幾乎不可逆的惡性影響。治病則應如治水般疏導，祛除送走就好，不求趕盡殺絕（當然這裡也有個問題，洪水來勢兇猛，怎麼疏導都不管用了，只能等死了，仿如急病來了，大夫卻讓你聽天由命，雖然話糙理不糙，但必然落埋怨）。若病毒、細菌等，與人類共存數千年，消滅他們幾無可能，謀求個共存之法，或許還有活路。
況且，治病也不一定要用藥。《周易》“無妄”卦中，就有“九五：無妄之疾，勿藥有喜。”這句話當然有很多現代漢語的譯法，有人說是“不藥而癒”。但古語中亦有與此相關的祝福語“早占勿藥”：易經本是占卜書，早佔就是提前知道，預防在前，當然也就“勿藥”了。是藥三分毒，用藥自然要謹慎，能不吃藥自然最好，這大概和今天所說的“依靠人體自身免疫力抵抗繼而痊癒”的境況類似。當然，若能提前預知給藥，則能防患於未然，王陽明《傳習錄》裡也寫“若必待瘧發而後服藥調理，則既晚矣。”
按中醫的觀點，藥食同源，一切草木禽獸物什皆可入藥。物與藥的區別在哪兒呢？其實就是製作的方法。食物可以充飢果腹，其實也是在治飢餓病，吃熟食比吃生食效果自然更好。藥物要發揮最大的功用，需要特殊的選材和製作方法。南橘北枳，同一種植物，在北方可食，在南方恐就有毒，所以藥材生意往往跨越天南地北，在古代商貿中是最大宗的生意。
藥材只是製藥的材料，如同烹飪的材料也只能叫“食材”，需要經由水火之力，特殊的程序，才能轉化為治病的湯藥，甚至材料對了，程序不對的，也只能棄了重製。煎藥是門學問，故而，古代抓藥的地方只能稱“藥材鋪”，負責煎藥熬藥的才能叫“中醫館”。
而西醫的萃取法，其實無非也是從動植物中提煉出藥物的精華，再予以合成罷了。準確地講，屠呦呦並不是發現了“青蒿素”，而是成功提取了“青蒿素”，參照的還是葛洪的《肘後備急方》。所以，《本草綱目》與其說是一本醫書藥書，不如說是一本博物志，各種事物，甚至屎溺皆在其中，作為醫書，看起來自然不是那麼“科學”，但你倘若把它看成一部藥材輯錄，那麼有些稀奇古怪的內容在裡面，也就非常合理了。
《本草綱目》與其說是一本醫書藥書，不如說是一本博物志，各種事物，甚至屎溺皆在其中
養生正是養心，治病而非制病。善待他人，看淡生死。心靈雞湯不可多喝，病的時候來一碗，多少能管點用。
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