魂魄：人與鬼的共通點
佛教傳入中國，給中國人提供了更加豐富的想象空間，那就是輪迴轉世。這輩子過完不算完，還有下輩子，三生三世，十里桃花，糾葛不斷。最通俗的，是說“女兒是爸爸前世的情人”，上輩子情之所至，這輩子改換身份，再續前緣。在佛教所謂的輪迴之中，必有些不可磨滅的印記，比如胎記、痣相、疤痕等。你看見某些人便覺得眼熟，有莫名其妙的親近感，或許就是前世的緣分了。
在佛教的輪迴觀傳入之前，中國並沒有投胎轉世一說。從人化為鬼，就是人們能想象到的，變化的終極狀態了。都說變化莫測，但總是有些端倪可以辨識。孫猴子七十二變，在與二郎神的戰鬥中使出渾身解數，卻還是露出了破綻，化為小廟的時候，尾巴藏不住了，變了個旗杆，被二郎神識破了。所以，人化為鬼，一定存在著共通的東西。
這個共通點，就是“魂魄”。
“魂魄”今天是一個詞，但其實是兩個字，各有各的意思。這種情況在古漢語裡很多見，譬如“認識”“感覺”“衣裳”之類。
《禮記·外記》說：“人之精氣曰魂，形體謂之魄。”大概就是說，內在是魂，外在的是魄。
《黃帝內經·靈樞·天年》則說“魂魄畢具，乃成為人”“陽神曰魂，陰神曰魄”。魂魄就都成了內在的一種屬性了，只是要分陰陽。
我引入幾個大家都很熟悉的成語，來說明“魂”與“魄”的關係和區別。
第一個成語：“三魂七魄”
“三魂”是哪三個？比較通用又好記的是，“天魂、地魂、人魂”。也有稱之為“靈魂、覺魂、生魂”或“元神、陽神、陰神”的，意思都差不多。
民間有“鬼吹燈”（和盜墓沒什麼關係）的傳說，人身上有三把火（或三盞燈），分別在頭頂和左右肩頭，所以夜間行路，聽見有人呼喚姓名，不要回頭，免得滅了肩頭的火，被鬼招了魂；跟人打招呼，也不要亂拍別人的肩膀。這三把火，其實就是“三魂”。
道教將其稱之為“胎光、爽靈、幽精”，有點難記。道教喜歡新瓶裝舊酒，取新名字，譬如青龍、白虎、朱雀、玄武，非要叫“孟章”“監兵”“陵光”“執明”。
“七魄”，也可稱之為“七情”，另有一個成語“七情六慾”，說的就是這個，分別是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七種情緒。道書《雲笈七籤》又給了它們新名字：屍狗、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺，稱其皆“身中之濁鬼也”。
“三魂七魄”中的“魂”，指能離開人體而存在的精神。而“魄”，則指依附形體而顯現的精神。這裡大概能猜出個一二，魂顯然比魄要更重要一點，魂為陽，魄為陰，陽主陰從。
《新白娘子傳奇》中白娘子從黑白無常手中救回許仙的魂魄
第二個成語：“魂飛魄散”
人死了，就“魂飛魄散”，這個成語非常精準地表明瞭魂魄的消散方式。
“魂”會飛，飛走了，但不會消失，只是離開人的形體了。人死了，形體死亡了，魂沒法依附了，就飛走了。活人的魂也會飛掉，比如一個正常人，因為受了巨大的刺激，忽然就變得呆若木雞，今天的醫學或心理學將其解釋為“思覺失調”，古代用了一個很形象的詞——“失魂”。失掉的魂還能召回來，謂之“招魂”，民間至今有此法，只是今天被叱為“迷信”，當代作家餘華的小說《許三觀賣血記》中還有相關的描述。
相比之下，魄會散掉，徹底消失。
魄能散，就一定能聚，所以它始終處在一個動態變化過程中。我們形容人的精神狀態好，稱他很有“氣魄”“魄力”，其實就是說他的情緒飽滿，彰顯出了生命的力量，氣場很強大。但有時候遇上災禍，精神無法承受，一臉倒黴相，就“落魄”了。
人死後，因為某些條件，如果“魄”不散，就會成為“殭屍”，時下很多盜墓小說中都有描述，譬如屍身不腐，頭髮指甲繼續生長之類。
“殭屍”——魂飛魄不散
第三個成語：“陰魂不散”
許多人因為這個成語，會對“魂魄”的陰陽屬性產生誤判。其實也很好理解，人生時，魂為陽，死後，魂就轉化為陰。我們前面說了，魂只會飛，不會散。陰魂自然也不會散，只是看它是否會糾纏在某物或某地上了。
《新白娘子傳奇》小青將人的魂魄暫存在觀音淨瓶中
中國古代對鬼的認識——子不語怪力亂神
關於人是否能感應到鬼的問題，在於人而不在於鬼，所以鬼時有時無，所謂“疑心生暗鬼”，人在精神力量比較薄弱的時候，容易胡思亂想，就會在無意識之間與鬼產生了聯繫。因為“是否有鬼”這個命題既不能證實，又不能證偽，所以鬼在有無之間，似有似無，時有時無。
這種意識其實非常古老，《荀子·解蔽》就說“凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時正之。此之所以無有而有無之時也。”“無鬼論”其實也從此起，稱鬼只不過是人的感念而已。“凡天地之間有鬼，非人死精神為之，皆人思念存想之所至也。”（《論衡·訂鬼》）
中國古代對於鬼的態度，自漢代“獨尊儒術”之後逐漸確定下來，“子不語怪力亂神”，當然，深究下來，孔子的意思並不是要宣揚“無鬼論”，而只是稱自己繼承了西周的鬼神觀而已。
在周以前的夏商兩代，對於鬼神的態度時非常親近的，《禮記·表記》：“夏道尊命，事鬼敬神而遠之。……殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮。 ……周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之。”殷商之人信奉鬼神之說，達到了極致，以至於事事皆問卜。所以西周在滅商之後，也對這種觀念進行了糾正。
知道了這個背景，就不難理解孔子的態度了。
子路曾問孔子事鬼神事，子曰：“未能事人，焉能事鬼?”（《論語·先進》）
樊遲問智於孔子，子亦曰：“敬鬼神而遠之，可謂智矣。”（《論語·雍也》）
無法迴避的是，禮制的初始源頭是宗族祭祀和鬼神崇拜，孔子對鬼神的問題，基本上是存而不論，不否認鬼神的存在和力量，但也不試圖倚重和藉助。這個觀念應該說相當理智，既避免了流於迷信，也能夠保留禮制之根。
當今，我們都是科學唯物主義者，無鬼神論者，傳統的宗族信仰消弭，所以錢穆先生感嘆說：“科學打破了我們的迷信，但科學也已趕走了我們一些大家關切大家崇敬的東西了。”
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