神秀說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
慧能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”
2020年發生太多令人揪心的事情。
新冠病毒全球蔓延，截止到12日，全球累計確診病例超過170萬例，死亡病例超過10萬；
美國爆發40年來最致命流感，1900萬人感染，死亡人數超過1萬；
澳洲山花蔓延數月，數億動物死亡；
我的偶像，籃球巨星科比飛機失事，不幸喪生；
鮑某某性侵14歲養女，無恥！
......
太多不好的事情，交織在一起，我的內心始終無法平靜，悲觀情緒蔓延。我重新翻開多年的藏書《正見：佛陀的證悟》（以下簡稱《正見》）。它猶如一盞明燈指引我找到出路，破除我心中的執念，平復心情。
本書《正見》的作者宗薩蔣揚欽哲仁波切是一位上師（佛學導師），對佛法有很深的研究。他從自己專長出發，導演過2部佛教電影，多次獲國際大獎。他拍攝電影的目的在於弘揚佛法，教化有緣之人，就像本書的一樣。
本書從什麼是佛教徒切入，介紹佛法的核心見地：四法印，其目的在於幫助我們破除自我的執念，擺脫人生痛苦的根源。
要成為一個佛教徒必要條件就是接受四法印：一切和合事物皆無常（諸行無常）、一切情緒皆苦（諸漏皆苦）、一切事務皆無自性（諸法無我）、涅槃超越概念（涅槃寂靜）。下面我將從這四個方面給大家一一解讀。
這本書不是花時間就可以學會的書，它需要我們去領悟，還需要一定的閱歷。書中所說的“涅槃”是一種境界，無法用語言準確描述。我只能盡我所能來表達。大家如果還是無法理解，請看原著。
法印一：一切和合事物皆無常
一切和合事物皆無常，它是客觀規律。它有兩個關鍵點：
1、“和合”是指所有的事物都是相互依存的，沒有一個東西獨立存在的。例如：桌子是由木頭和釘子組成的，釘子是由鐵鍛造的；原子是由電子、質子、中子構成的。
2、“皆無常”是指所有的事物都是在變化中的，沒有事物是永恆的。例如：你無法2次跨過同一條河；愛情也在變化當中，結婚後，愛情就會慢慢變成親情，也有可能直接分手。只要存在時間，事物都是變化的。
我們都希望自己的親人長命百歲，也明白死亡是無可避免的，但當死亡來臨時，我們卻很難接受現實。這就是對事物恆常的一直執著。當我們真正承認“一切和合事物皆無常”的時候，我們就能接受發生的任何事情，也不會患得患失。
當我們意識到事物總在變化當中，意識到生命的不確定性，我們就不會恐懼，不會偏執的追求永恆。因此，我們就能夠接受接受最好的結果，也能接受最差的狀況，也會更加有勇氣投入當下的工作，享受當下的生活。
法印二：一切情緒皆苦
佛教的創立者悉達多（也稱佛陀）當初放棄了迦毗羅衛國太子身份，走上證悟之路；其目的要幫助人們從痛苦中解脫出來。他以吉祥草為草墊，坐於菩提樹下，探索人類痛苦的根源。經過多年的沉思和苦修，悉達多了悟：人們痛苦的根源在於對“自我”的執著。
一切情緒皆苦，情緒是伴隨著“我”而生的。因為有我的存在，才會有情緒的存在。
快樂是另一種苦。
什麼是快樂，不同的人有不同的看法。對於飢餓的人吃一頓飽飯是一種快樂；對於在創業中的人來說，成功是一種快樂。人生在不同階段，“自我”總會產生不同的慾望在牽引你，不自由的你何以快樂？
所有人都想一輩子快樂的生活，但我們都清楚，快樂也是無法恆常的，有快樂就會有痛苦，它們會交替出現在我們的生活中。《少有人走的路》的作者斯科特.派克在書中開篇就指明：人生苦難重重。我們必須學會去面對它。
自我與情緒
我們創造出“自我”，然後貼上標籤，例如要有錢、有地位，有聲望，要成功等等。當我們執著於謬誤的“自我”，各種各樣的情緒將隨之而來。為了標籤，我們拼命的維護“自我”。為了維護地位，努力偽裝自己，活在面具裡面；為了聲望，不惜犧牲家庭和孩子。
佛學和心理學對於情緒的處理
悉達多（佛陀）認為要想解決情緒痛苦的問題，就是放下“自我”，進入“無我”之境。在沒辦法做到無我境界之前，可以培養對情緒的覺察，當情緒升起的時候，我們可以看到它。我們現在常說的“”內觀“或”“正念”就是起源於此。
心理學是在“自我”為前提下的心理研究。弗洛伊德精神分析學強調本我、自我、超我；阿德勒的個體心理學強調個體的自由和自我接納；阿爾伯特.埃利斯的ABC理性情緒行為療法等等，都是通過個體的認知（理性）來調節人們自身的情緒。
在當代，心理的應用會更廣泛，對於我們來說的可操作性更強；但佛陀對於人類情緒問題解決方案更加徹底，但執行難度大。
一切情緒皆苦
法印三：一切是空
悉達多了悟：我們所見、所聞、所感、所想、所知的一切存在，純粹就是空性，而我們不過將某種“真實性”附加或標識於其上而已。
書中認為我們所接觸到的東西都是不真實的，即空性。
為什麼我們感受到的東西是真的？那是因為我們對於“真實”的定義是來自不完整的分析，產生了謬誤。
我們眼中看到的東西，其實一直都在變化當中。盛開的花朵，我們覺得它真實的存在，感嘆它的美麗，其實它已慢慢開始走向枯萎。年輕貌美的女子也是在一天一天的老去，就像火花一樣綻放之後慢慢熄滅。
當然，悉達多也並不否定我們現實看到的東西，但他認為那只是“暫時是”。這是一種“有條件的真實”只是一種我們定義的“標籤”。
悉達多不是虛無主義者。他並不認為標籤是沒有用的，他只是提醒我們用另外一種眼光看待世界，不執著於我們所見、所聞、所感、所想、所知的一切存在。
書中提到一個例子：兩位禪宗和尚渡河，因河流湍急，一年輕女子需要他們幫忙揹她過河。年輕和尚因男女授受不親的戒律而不敢背。年長的和尚毫不猶豫的背年輕女子過河，並把女子放下後就走了。年輕和尚幾個時辰後，忍不住問：我們不是和尚嗎，如何能背女施主過河？年長的和尚答：我早已把她放下，你怎麼還揹著她呢？
風動還是心動？
法印四：涅槃超越概念
涅槃是寂靜，它超越所有的二元概念。
它是一條直接的道路，通達痛苦的解脫、妄念和迷惑的解脫。因此涅槃即非快樂也非不快樂--他超越了一切二元的概念。
涅槃不是天堂。大家都認為天堂就是單純的快樂，無憂無慮，做所有的事情都沒有困難。但是如果是這樣，那我們的快樂源泉，如驚奇、成就、美味都將不復存在。悉達多追尋的並不是安身之所，而是從無明的困惑中解脫出來。
涅槃不是快樂。書中認為涅槃是一個喜樂境界，沒有迷惑，沒有無明，沒有快樂也沒有不快樂。
進入涅槃後，人就會從夢中清醒過來，看清楚世間一切。就如同專業人士看電影，他們能知道電影這個鏡頭是怎麼拍攝的，機位是怎麼放的等等，當然他也可以像普通大眾一樣，享受電影情節帶來的樂趣。
涅槃不是自由。書中指出：心理學中的“自由”聽起來是比較接近涅槃，但自由本質還是從“自我”出發，代表個人的一種權利。而涅槃是一種“無我”境界，兩者不在一個層面上。
涅槃沒有時間和空間概念，因此，任何具有時空概念的表述都無法總結它。沒有概念就沒有標籤，沒有標籤就沒有牽絆，涅槃是一種“大自在”。
結語
《正見》講述的佛教四法印：諸行無常、諸漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜，有其自身邏輯。只有認識諸行無常，我們才不會對“自我”攀緣執著；“自我”也是多個標籤和合而成，並處於變化之中，並不真實存在，是虛幻的。當意識到這一點，我們就會從“自我”中解脫，從虛幻中清醒過來，不在受情緒之苦。同時，我們會升起大無畏的精神，去面對我們人生所有的結果，不管好或壞。
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