道家創始人老子，在《道德經》中關於“靜”的詳細論述，如“致虛極，守靜篤”“歸根曰靜，靜曰覆命”“重為輕根，靜為躁君”“不欲以靜，天下將自正”等等。
莊子在《齊物論》開首處，描述了南郭子綦“隱機而坐”的場面：“隱機而坐”即是“靜坐”。子綦靜坐後，對天長噓。侍候子綦的子游看到子綦靜坐後“形如枯木”的變化而問其原因，子綦答道：“吾喪我。”意思是，在靜坐中，我把“我”忘掉了。
“忘我”的境界是道家追求的“道”的境界，按莊子說法，只有“忘我”，才能心無執著，心無執著、無分辨，方可齊是非、齊生死，乃至最終與萬物融為一體。《齊物論》以“莊周夢蝶”結尾：莊周夢中變蝶，醒後卻不知是莊周變蝴蝶，還是蝴蝶變莊周，此即為“與萬物融為一體”的境界——“渾沌”之道的境界。
“靜坐”，當然不是如木偶般傻坐，而是隱機而坐。隱機可謂一語雙關，隱機者，既可解釋為坐在幾之側，更可理解為隱去機心之義。隱去機心、人心，便可得道心。隱者，忘也。恰如莊子所言，“其耆欲深者，其天機淺，”當人在靜坐中，忘卻身外事，乃至忘卻“自我”之時，“人慾”則自然被“擱置”，自可得天機一片。由此可知，道家靜坐之核心在於“忘”。
道教之“靜坐”，尤注重養生之術，在“呼吸”上大做文章。唐人司馬承禎作長文《坐忘論》，專門探討“靜坐”之要津，對後世影響頗大，追求“胎息”乃至辟穀，即通過微弱的呼吸將身體的能量消耗降到最低限度，以達到長生久視之功效。
當然，道家之“靜坐”，現在不僅僅作為養生、修道之用，亦成為文化人追求的生活情調。譬如清道人馬大年在《怡情小錄》中言：“倪正父鋤經堂述五事。靜坐第一，觀書第二，看山水花木第三，與良朋講論第四，教弟子讀書第五。”其儼然將“靜坐”視為生活藝術的一部分。
莊子，姓莊，名周，字子休（亦說子沐），宋國蒙人，先祖是宋國君主宋戴公。他是東周戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家。創立了華夏重要的哲學學派莊學，是繼老子之後，戰國時期道家學派的主要代表人物之一。 莊子最早提出“內聖外王”他的“三籟”思想與《易經》三才之道相合。他的代表作品為《莊子》，其中的名篇有《逍遙遊》、《齊物論》等。與老子齊名，被稱為老莊。 莊子的想象力極為豐富，語言運用自如，靈活多變，能把一些微妙難言的哲理說得引人入勝。
靜坐時間，可在早晨和晚上各一次，每次一刻鐘到半小時，乃至一小時。靜坐應持之以恆，一切順其自然，不急於求成。 注意：起來的時候，請先把雙腿放平，或者先耷到床邊，然後再下地。剛開始練習，不要馬上直立。
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