度”字太圓滑，太世故，讓人很難把握。但世事紛繁，人生艱難，只能把握這個字，並且不得不把握這個字。
潮漲後潮落，花開後凋謝，月盈後月虧，自然的一切，有其恆定的規律。世間的事物，也有其平衡的支點，因此，做任何事物，都不可過度。
有的人，熬夜過度，沒法早起，天天遲到；有的人運動過度，肌肉損傷；有的人用眼過度，近視加深。很多的事情，只要超過了度，超過了極限，那麼就會有反效果，這就是物極必反的道理。
無論是工作上，生活中，只有好好把握好這個度，做到不偏倚、不消極、不過激，人生才能夠遊刃有餘。
1
進退有度是一種豁達，也是一種智慧。
為人處世大智慧
《菜根譚》中說，人情反覆，世路崎嶇。行不去，須知退一步之法；行得去，務加讓三分之功。
世間萬物，都有它的分寸在，而進退之間，考驗的就是一個“度”字。
有些事，一開始本是好事，往往只因把握不好尺度，反而會不由自主地走到另一面，變成了一件壞事。
《周易》中說，聖人“知進退存亡而不失其正”。
意思是說：聖人，懂得進退，知道適可而止，知道什麼時候該進，什麼時候該退。
講到進退有度，大概有三種境界：第一種境界，是以退為進，退的目的是謀取更有利於自己的進步；第二種境界，是審時度勢、隨遇而安，這也是孟子的觀點，當形勢對自己有利時就進，對自己不利時就退；第三種境界，是以退為主，不得已才進，這是王陽明的觀點。這三種關於進退的境界，第一種最低，第三種最高。
王陽明每每一升官，他立馬就奉上一封辭職信，辭職的次數多了，到後面連皇帝都不太搭理他的辭職了，不僅不做挽留，還呵斥他“自私”——只顧自己不管蒼生。往往一通教訓之後，反而又給他加官，這個現象，在有明一代，也算奇葩了。顯然，王陽明並非像一些拙劣的政客搞什麼待價而沽，而是確實不想當官，他只想做一個在山水間悠遊、講學的學者。
王陽明的進退有度，比孟子所說的“窮則獨善其身，達者兼濟天下”境界顯然更超脫。
話不可說的太滿，留三分餘地給人，也留幾分空間給自己，才能張弛有度、進退自如。
凡事當有度，過度就會物極必反。
范蠡和文種幫助勾踐滅吳，兩人位極人臣，再進一步就威脅到越王，范蠡選擇功成身退，帶著西施隱姓埋名，文種依然身居高位，最終被越王賜死。
凡事過則損，需把握分寸。對待得失要有“度”。做事要進退有度，既懂得乘勢而上，也善於急流勇退。
曾國藩剿滅太平天國之後，主動裁撤湘軍，交出兵權，才換來曾家的安寧和富貴。
《道德經》裡說：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道也。
該進的時候要進，該退的時候要退。該顯的時候要顯，該藏的時候要藏。不知進退，就是取禍之道。
《菜根譚》中主張：“爵位不宜太盛，太盛則危；能事不宜盡華，盡華則衰；行義不宜過高，過高則謗興而毀來。”
意思是：官爵不必達到登峰造極的地步，否則就容易陷入危險的境地，自己得意之事也不可過度否則就會轉為衰頹，言行不要過於高潔，否則就會招來謗或攻擊。
曾國藩說：“蓋天下之理，滿由招損，亢則有悔，日中則昃，月盈乃虧，至當不易之理。”
進退有度，才能明哲保身，進退自如。
2
凡事有度，過猶不及。
世間萬物，皆有其度。倘若失度，則往往會過猶不及。
有人說，“凡事有個度，事情發展才會有過之而無不及。”
“過猶不及”，出自《論語·先進》。簡言之，即做事超過或不夠，都是不合適的。
“過猶不及”的處世之道，就在於講究一個“度”字，它不僅滲透於人與人之間的相處，更在於個人的修養之中。
《菜根譚》寫道：“花看半開，酒飲微醉，此中大有佳趣。”
意思是：賞花的最佳時刻是含苞待放之時，喝酒則是在半醉時的感覺最佳。凡事只達七八分處才有佳趣產生。正如酒至微醺，花看半開，則瞻前大有希望，顧後也沒斷絕生機。
如此意趣自能悠久長存於天地之中。
凡事皆有度，過猶不及。做人也是如此。把握好做人的度，有度制衡，衡而適度。
與人相處，害人之心不可有，防人之心不可無。身處現世複雜多變的環境，既要有防備之心，也不可太防，否則容易淪落成為一名空虛孤獨的行者。
做人三分傻，不可太圓滑，外圓內方，方圓有度，才是處世之道。日中則移，月滿則虧。不圓與人難以相交，處事難以成功。太圓，處處時時算計人、防算計，使人不敢輕易接近。
人和人之間，不可不察，不可太察。不察，恐怕交上壞人;不察，可能做錯事情;不察，難免上當受騙被人利用;擦亮眼睛，人不可不察;太察，讓人不敢接交，就如水至清則無魚，人至察則無友。故而，該清醒時清醒，該糊塗時還得糊塗。
為人還需講究分寸，真正的成熟應該是：熱情而不顯恭維，熱愛而不成癮癖。如此生活，才是恰到好處。
古人說：“處世不分輕重，非丈夫也。”
哪怕關係再好，做人都該知輕重，懂分寸。
中國人常講究一個“度”，過猶不及就是這個意思，多了少了都不行。與人相處，分寸的拿捏也極為重要。
剛剛相識，就別問太過隱私的問題，也少佔他人便宜。
普通朋友，就不要亂開和別人缺點相關的玩笑。不給他人難堪，是一個人最起碼的修養。
好朋友，就該懂得他的底線在哪裡，不要藉著關係肆意刺探。
如果是家人，就更應該明白，對外，要維護好雙方臉面，對內，也不要把對方的錯誤說得比天還大，適當給人臺階下，才是家人之間最好的相處形態。
不要把性子直，當作傷害別人的藉口，說話越是口無遮攔的人，落難時越是沒人相助。
不親不疏，不冷不熱，再親近的關係也要保持距離，要懂得“禮讓”。
與人交往、說話要講分寸。開玩笑要有度，過猶不及，反會傷人，直爽並不等於言語毫無顧忌。
人生需適度，適可而止。
凡事有度，話不可以說盡，要把握分寸，事不可以做絕，要留有餘地。
人生中的任何事都需要講求適度，凡事有度，一切要適可而止。
所謂有度，就是讓自己的言行保持合理的尺度。人皆有慾望，但不管追求什麼，都不能放任而為，因為一旦過了度，結果必定令人得不償失。
人生當中掌握好適度原則是至關重要的，因為只有在一定範圍之內，事物才能保持它的功效。如果超過了這個範圍，反而會朝著相反的方向發展。
樂極生悲便是這個道理，適可而止，才能獲得真正的快樂。
人對於自己所渴望所喜歡的東西，很容易產生貪多求全的心理。但事實卻是，凡事太過則猶不及。
生活就如同吉他的琴絃，一旦放得過鬆會影響吉他的音色，難成佳曲；一旦繃得過緊則琴絃易斷，得不償失。
水滿則溢，物極必反。為人處世，如果不懂得掌控尺度，也很難過得好這一生。
學會適度，才有風度。人生在世，要適度而行，適可而止。放縱慾望只是本能，能控制慾望才是本事。很多東西，並非要擁有得足夠多才算好，而是要知道自己到底能承受多少。人生有度方坦然。丟掉過多的欲求，讓一切變得剛剛好，才會有恰到好處的得到。
真正聰明的做法，是要學會凡事適可而止，適度而為。
有個哲人就倡導“八分哲學”。
他說：“如果用十分的力氣算是竭盡全力的話，我只用八分。如果別人竭盡全力能當上處長，那我只當到科長；如果別人竭盡全力能賺到十元錢，那我賺到八元就停止，我永遠要留兩分給自己。
我要用這兩分的時間和精力去注意天邊的雲霞；去凝視遠處的山巒；去留意水中的漣漪；去聆聽父母的叮嚀；去欣賞愛人溫柔的眼神、孩子純真的笑臉……我要放慢腳步，儘自己的可能去發覺、去欣賞人生旅途中的每一道風景，而不是不留餘地匆匆趕路。”
八分哲學，講究的是一種和諧、有彈性的生活方式。
八分飽的人生哲學，本身就是一種“在路上”的哲學。
飯吃到八分，是健康；酒喝到八分，是微醺；生活到八分，才是智慧。
凡事都有度，愛情也要把握尺度，愛到八分才是恰到好處。愛情只到八分，留那麼兩分的距離，不僅可以避免相互傷害，不讓感情成為對方的負擔，而且距離產生美，平淡儲存真，更有利於地久天長。
任何時候，都能做到言行適度，給自己也給他人留迴旋和轉身的餘地，這是一種格局，更是一種智慧。
好的人生，貴在有度。
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