老子在《道德經》第二章，由天下人的分別心產生對立說起，引出聖人處無為之事，行不言之教的治國之道。今天繼續和大家分享《道德經》第三章的感悟，解讀聖人的治國之道。
01
不尚賢，使民不爭；
不貴難得之貨，使民不為盜；
不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
常使民無知無慾。
使夫智者不敢為也。
為無為，則無不治。
首先給出我的釋義。
（聖人）不崇尚賢能，使得民眾不會爭名奪利；
不以稀有難得的物品為貴重，使得民眾不會淪為盜賊；
不顯現可以產生慾望的東西，使得民心不亂。
因此，聖人的治國之道，是使民眾內心虛靜，腹內飽足，弱化其志向，強壯其筋骨。
常使民眾不知不識，不生慾望。
使得那些有智慧的人也不敢妄自作為。
以無為之道作為，那麼就沒有什麼不可治理的。
本章老子繼續闡述聖人無為而治的治國之道，那麼和第二章有什麼不同呢？下面我仍將本章分為兩個部分，為大家分析。
02
不尚賢，使民不爭；
不貴難得之貨，使民不為盜；
不見可欲，使民心不亂。
不知道大家注意到沒有，第三章和第二章的結構非常類似，前半部分說民，後半部分說因此聖人如何治國。這兩章是不是重複了，多餘了？當然不是。那麼，這兩章的不同在哪裡？
我們先回到第二章，在上一章的解讀裡我說過，老子開頭說了天下皆知，什麼意思？天下的人都知道。這就是說，這是所有人的天性，人天生就會。天下所有人天性裡的分別心、好惡心，必然產生美醜、善惡、有無、長短等對立的概念，這是無法引導的，所以針對這一種對立的產生，聖人的應對之策是，只要不居其一，就不失其二。所以說，夫唯不居，是以不去。
再說本章。那麼本章說的是什麼？人的慾望。慾望會導致什麼呢？擾亂民心。慾望也是人類的天性，但慾望的生產是有條件的，那就是要有可欲之物。所以，本章說了兩個角度的可欲之物，一是名，二是利。如果不崇尚賢能，民眾不會產生名聲上或名望上的慾望，就不會為了獲得名聲或名望而爭奪；如果不以稀有難得之物為貴重，民眾就不會產生價值上的慾望，就不會為了獲得貴重之物而行盜竊。
由此可見，老子認為“名利”二字是導致民眾心亂，從而導致社會不安定的兩大重要因素。只要民心不亂，國家也就安定了。
03
所以，聖人是這樣治國的。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
常使民無知無慾。
使夫智者不敢為也。
為無為，則無不治。
我們看到，聖人治國採用釜底抽薪的作法，使民無知無慾，以此，百姓樂居，國家安定。怎麼做？上面說了，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。與此同時，還有一些有智慧的人，這些人怎麼辦？使其不敢為也。讓這些人也不敢有所作為。為什麼？若人有所作為，即顯現可欲之物，這正是擾亂民心的根源。以無為之道作為，就沒有什麼不可治理了。
這裡大家看到了，老子是主張使民無知無慾，已獲得國家的治理。那麼為什麼？我在上文說過，老子身在紛亂的戰國時代，心中其實是嚮往上古時期聖人治世的。老子最終騎青牛西出函谷關，也是因為周王朝衰敗而紛亂，所以我們總看到老子說聖人之治，也是借聖人表達自己的政治理想吧，只是這種理想早已不可能實現。
04
英國古典經濟學家亞當·斯密的《國富論》認為，人的本性是利己的，追求個人利益是人民從事經濟活動的唯一動力。也就是說，人的慾望是推動經濟發展的一個必要條件。從這個角度講，老子的政治思想是消極的，這是說老子的說法是錯的嗎?
不是的，很多事情遠不是想象得那麼簡單。事實上，正如老子所說，慾望擾亂民心。老子所說的“爭”和“盜”都成為我們生活中司空見慣的現象。提倡競爭和價值是為了實現經濟的發展，但我們也發現，經濟快速發展的同時，也帶了很多負面的影響。
比如，空氣汙染和環境汙染，貧富差距變大，物慾的增加與精神的匱乏，普遍存在的焦慮和攀比等等，不一而足。大家也常會感受到，在這個時代，道德高尚似乎成了一個貶義詞。金錢變成了衡量一切的準則。美好的愛情沒有了，正確的人生觀也變了軌道，最起碼的溫暖的親情也變得物慾橫流。
所以你看，老子擔心的我們已經司空見慣。老子希望不爭，我們提倡競爭，老子希望不盜，暗偷或明搶卻並不少見。
05
近些年，極簡主義和斷舍離開始流行。這是人們從物品的角度不斷減少和捨棄，以減少內心的慾望，從而使內心不亂，把更多的精力關注到更值得關注的地方，提高工作效率，提高生活品質。這正是老子所說“不見可欲，使民心不亂”的現實體現。
那麼“使民無知無慾”究竟好還是不好？這其實是需要看從哪個角度來說了。若是從求道的角度講，無知無慾的人，更接近自然，也就更接近於道，這樣的人內心純淨，樸實善良，性情淡泊，寬容忍讓；若是從世俗的角度講，這樣無知無慾的人，就顯得與社會格格不入了，甚至很難生存，這是因為所求不同。
所以，在當下的社會環境，無知無慾不切實際，但學習極簡主義和斷舍離，在紛亂的信息和慾望中，能有所剪除和選擇，相信將會對我們的生活，帶來很多積極的變化。
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