老子在《道德经》第二章，由天下人的分别心产生对立说起，引出圣人处无为之事，行不言之教的治国之道。今天继续和大家分享《道德经》第三章的感悟，解读圣人的治国之道。
01
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
首先给出我的释义。
（圣人）不崇尚贤能，使得民众不会争名夺利；
不以稀有难得的物品为贵重，使得民众不会沦为盗贼；
不显现可以产生欲望的东西，使得民心不乱。
因此，圣人的治国之道，是使民众内心虚静，腹内饱足，弱化其志向，强壮其筋骨。
常使民众不知不识，不生欲望。
使得那些有智慧的人也不敢妄自作为。
以无为之道作为，那么就没有什么不可治理的。
本章老子继续阐述圣人无为而治的治国之道，那么和第二章有什么不同呢？下面我仍将本章分为两个部分，为大家分析。
02
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。
不知道大家注意到没有，第三章和第二章的结构非常类似，前半部分说民，后半部分说因此圣人如何治国。这两章是不是重复了，多余了？当然不是。那么，这两章的不同在哪里？
我们先回到第二章，在上一章的解读里我说过，老子开头说了天下皆知，什么意思？天下的人都知道。这就是说，这是所有人的天性，人天生就会。天下所有人天性里的分别心、好恶心，必然产生美丑、善恶、有无、长短等对立的概念，这是无法引导的，所以针对这一种对立的产生，圣人的应对之策是，只要不居其一，就不失其二。所以说，夫唯不居，是以不去。
再说本章。那么本章说的是什么？人的欲望。欲望会导致什么呢？扰乱民心。欲望也是人类的天性，但欲望的生产是有条件的，那就是要有可欲之物。所以，本章说了两个角度的可欲之物，一是名，二是利。如果不崇尚贤能，民众不会产生名声上或名望上的欲望，就不会为了获得名声或名望而争夺；如果不以稀有难得之物为贵重，民众就不会产生价值上的欲望，就不会为了获得贵重之物而行盗窃。
由此可见，老子认为“名利”二字是导致民众心乱，从而导致社会不安定的两大重要因素。只要民心不乱，国家也就安定了。
03
所以，圣人是这样治国的。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
我们看到，圣人治国采用釜底抽薪的作法，使民无知无欲，以此，百姓乐居，国家安定。怎么做？上面说了，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。与此同时，还有一些有智慧的人，这些人怎么办？使其不敢为也。让这些人也不敢有所作为。为什么？若人有所作为，即显现可欲之物，这正是扰乱民心的根源。以无为之道作为，就没有什么不可治理了。
这里大家看到了，老子是主张使民无知无欲，已获得国家的治理。那么为什么？我在上文说过，老子身在纷乱的战国时代，心中其实是向往上古时期圣人治世的。老子最终骑青牛西出函谷关，也是因为周王朝衰败而纷乱，所以我们总看到老子说圣人之治，也是借圣人表达自己的政治理想吧，只是这种理想早已不可能实现。
04
英国古典经济学家亚当·斯密的《国富论》认为，人的本性是利己的，追求个人利益是人民从事经济活动的唯一动力。也就是说，人的欲望是推动经济发展的一个必要条件。从这个角度讲，老子的政治思想是消极的，这是说老子的说法是错的吗?
不是的，很多事情远不是想象得那么简单。事实上，正如老子所说，欲望扰乱民心。老子所说的“争”和“盗”都成为我们生活中司空见惯的现象。提倡竞争和价值是为了实现经济的发展，但我们也发现，经济快速发展的同时，也带了很多负面的影响。
比如，空气污染和环境污染，贫富差距变大，物欲的增加与精神的匮乏，普遍存在的焦虑和攀比等等，不一而足。大家也常会感受到，在这个时代，道德高尚似乎成了一个贬义词。金钱变成了衡量一切的准则。美好的爱情没有了，正确的人生观也变了轨道，最起码的温暖的亲情也变得物欲横流。
所以你看，老子担心的我们已经司空见惯。老子希望不争，我们提倡竞争，老子希望不盗，暗偷或明抢却并不少见。
05
近些年，极简主义和断舍离开始流行。这是人们从物品的角度不断减少和舍弃，以减少内心的欲望，从而使内心不乱，把更多的精力关注到更值得关注的地方，提高工作效率，提高生活品质。这正是老子所说“不见可欲，使民心不乱”的现实体现。
那么“使民无知无欲”究竟好还是不好？这其实是需要看从哪个角度来说了。若是从求道的角度讲，无知无欲的人，更接近自然，也就更接近于道，这样的人内心纯净，朴实善良，性情淡泊，宽容忍让；若是从世俗的角度讲，这样无知无欲的人，就显得与社会格格不入了，甚至很难生存，这是因为所求不同。
所以，在当下的社会环境，无知无欲不切实际，但学习极简主义和断舍离，在纷乱的信息和欲望中，能有所剪除和选择，相信将会对我们的生活，带来很多积极的变化。
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