【校訂版全文】
大成若缺，其用不敝。大盈若盅，其用不窮。大直如詘，大巧如拙，大贏若絀。躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。
【詳解】
【大成若缺，其用不敝】
“大成”可釋為最完滿，也可釋為極大的成就。從字面來說，翻譯為“最完滿的東西好像有欠缺一樣，但是他的作用是不會衰竭的”自然無可非議。
但是，既然是“大成”，為何還說它好像有欠缺呢？有欠缺證明它不是“大成”啊。
因此，竊以為可將“大成”和“若缺”分開來看。“大成”就是大成，是事物的一種狀態；“若缺”卻是如何認識、如何對待“大成”的態度問題。對於最完滿的東西仍抱著好像有所欠缺一樣的態度，這樣是不是和下文的“其用不敝”邏輯上是不是更順暢呢？
一個人不論取得多大輝煌的成就，都要在在內心深處給自己留有餘地，都要表現得還有欠缺，只有這樣才能持續取得進步。這句話的寓意和上一章說的“知足不辱，知止不殆”的契合的。
【大盈若盅，其用不窮】
參照對“大成若缺，其用不敝”的理解，這一句可以釋為：對於最充盈的東西仍要抱著好像是空虛一樣的態度，它的作用才是不會窮盡的。
“盅”，通“衝”，虛寂的意思。
老子反對滿的狀態，因為“物壯而老”。任何事物都要把握一個度，不可追求極致，只有秉持“若缺”“若盅”的態度，才能不至於走向極端。這點欠缺或空虛，既指實際，就是事物總還有進一步發展的空間，還有更完美的餘地；也指心理，就是隻有更好沒有最好，不能自我滿足。有了這樣的心態，才會發覺它的功效永無止境，總還有可以精益求精的地方。
【大直如詘，大巧如拙，大贏若絀】
這裡的“大直”、“大巧”、“大贏”都可以理解為真正意義上的或者最卓越的“直”、“巧”、“贏”，而“詘”、“拙”、“絀”則可以理解為對待它的態度或者相應的要求。如果僅僅把“如”理解為“好似”，總覺得還是差了那麼一點意味。
通行本有“大辯若訥”。這就是後人傳抄的時候僅僅理解為最什麼好似它的反面，沒有把後面這個字當做態度或要求去考量所致。“大辯若訥”就無法說最善辯的人要用木訥去對待他，所以它是衍文。
以高標準要求，從低檔次著手，往往事情就會進展得更為順利。人在什麼時候心情最為愉悅？是什麼都不做的時候，還是做什麼感覺都對的時候？答案顯然是後者。下文接“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正”就是這個意思。無為清靜不是什麼都不做，而是做符合自然規律、順應規則的事。天冷了，多跑動可以抵禦寒冷，天熱了，多安靜就可以剋制炎熱，這就是符合規律的事情。
【躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正】
這裡的“勝”如果理解為戰勝就太死板了，作“耐受”或者“遏制”都更恰當。
老子這裡強調的依然還是順應自然、順應規律的問題。
為何能從“躁勝寒，靜勝熱”，得出“清靜可以為天下正”的結論呢？這裡面蘊含的一個邏輯關係是，在老子那個時代，“靜勝熱”要比“躁勝寒”更難。
那如何解釋流傳已久的“夏練三伏冬練三九”這句話呢？我們要知道，夏練三伏，冬練三九，練的目的，不是為了在夏天把自己練熱，在冬天把自己練冷，恰恰是為了剋制炎熱和抵禦寒冷，是為了更好地適應自然規律。如果違反規律，夏天把自己練中暑了，冬天把自己凍出毛病了，同樣不是老子倡導的。因為老子在上一章說了“知止不殆，可以長久”，一味逞強，結局只能是“益之而損”，“強梁者不得其死”，只有順應規律，才能“善始且善成”。
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