本文較為費腦且篇幅較長，我妄言真理實相，實難有信心說的明白，且嘗言之！如您能耐著性子看完，是能夠對中國儒道文化之內核領略一二的。
望子成龍
望子成龍
用個較輕鬆的話題開始吧！我們常說“望子成龍”，父母們都希望孩子成龍成鳳，因為龍是帝王象徵，表示高貴傑出。然而，要認真推測龍的象徵意義，恐怕與中國文化對宇宙本體的認知有關。
龍代表不可知、神秘莫測、無限可能。龍是個雜像之蟲，《說文解字》說龍：“能幽，能明，能細，能巨，能短，能長”。俗語也講：“神龍見首不見尾”。畫龍不顯真身、不畫全身。這都是龍神秘莫測的象徵。
神龍
而中國文化提出的宇宙本體——“道”，即不可知、神秘莫測、無限可能。《道德經》說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大”。可見越是大道越不可言說清楚。所以說龍很可能是道的象徵。果真如此，那望子成龍就不能教育孩子追求權勢了，而是要做個有道德的君子，這樣豈不更好？
這個話題到此為止，藉此引出了“道”這個概念，就可以展開本文了。
道
中國文化提出的“道”即代表宇宙本體，我們常聽說修道、悟道、有道、無道，指的就是這個道。很多人一直搞不明白修道究竟是怎麼回事，究竟如何修呢？做好人好事是不是修？燒香拜神是不是修？補點心靈雞湯是不是修？每天努力工作是不是修？想要徹底弄明白這些問題，首先要弄清楚何為道，進而知曉修養原理。
何為道？
道即中國文化所認為的宇宙“本體”。什麼又是本體呢？本體就是宇宙從何而來的那個源頭。這個世界從何而來？是精神的還是物質的？是唯物的還是唯心的？人有沒有靈魂？如有靈魂他和肉體什麼關係？靈魂會不會消失？會不會投胎再回人世？通通這些我們每個人以至三歲小兒都會發問的問題，都有關本體。
宇宙本體
有關宇宙本體，從古至今所有民族都在探究，提出了眾多的說法和理論，演繹出豐富的故事傳說，並以此為根基建立起了各民族的文化和宗教。這裡順便提醒大家：世界上所有民族的文化，都是以對宇宙本體的認識為根基的，弄清楚一個民族對宇宙本體的思想和思維方式，就找到了其文化內核。本篇文章也有一探我們民族文化內核的目的。
關於宇宙本體的所有思想中，大致分四個方向：一、神創論，二、唯物論、三、唯心論，四、道體論。
神創論最易理解，就是說世界由神創造，不同民族都有自己的創世神。唯物論發源於泰勒斯、阿那克西曼德等古希臘唯物主義哲學家，其唯物思想在文藝復興後被西方科學繼承發展至今，提出了很多科學理論，被現代人普遍認可。唯心論發源於畢達哥拉斯、柏拉圖等古希臘唯心主義哲學家，他們認為宇宙本體是純精神性的
“原則”、“邏輯”或“數”，後世則有康德、黑格爾等哲學家。道體論即我們中國文化提出的“道”，我認為其思想和印度佛教提出的“真如”是一回事，表述不一，其心相同，所以統一叫“道體論”
上帝造人
神創論不便言論，但我斗膽猜測：神創論背後就是哲學，其看似肇於神話，但從其弦外之音來看，神話似乎只是外衣，以滿足大眾擬人化的簡單思維，從而易於取信於眾。其創立者一定是具足大智慧且與老君、佛祖一樣足以為神的聖人。暫且不論吧，以免傷害有宗教情感之人，恕罪了。
唯心論之本體存在明顯破綻，我們略去不談。值得研究的是唯物論和道體論。究竟哪個是真理呢？
世界是物質的嗎？
首先說唯物論。依唯物論之見，世界是物質的。古希臘時代推測說世界是由氣體構成的、是由水構成的、是由火構成的等等，只能假說，無法實證。進入科學時代，因為有了顯微鏡、對撞機等實驗工具，物質可以被分解成越來越小的粒子，因此，氣體說、水說、火說自然就被一一排除了。
原子
科學執唯物思想不斷分解物質粒子：分子、原子、質子、中子、電子，一路解構下去。然而到原子之下已觀察不到物質的區別，拿一塊牛肉分下去和拿一塊石頭分下去已無差別。這正應了莊子《齊物論》中提出的“萬物與我為一”的觀點，也應了佛家“眾生平等”的觀點。而且，依靠現有工具已無法將粒子分下去了，再往下已找不到形而下的物質，因此又提出了“量子”這個概念。
什麼是量子呢？量子就是世界上不可再分的物質。這又應了莊子的話：“至大無外，至小無內”，就是大到沒有邊界了，小到不可再分了。想來真是想笑，可否說莊子在兩千多年前就提出了量子概念呢？如果真要是給莊子頒諾貝爾獎的話，我看也不能要，因為莊子的概念比量子要內涵豐富，後面我們再談。
奇點
物理學還提出了“奇點”概念，什麼是“奇點”呢？奇點代表世界之初，是一個沒有形狀，沒有時空，能量無限大，密度無限大，體積無限小，蘊含所有物質的點。儘管這段話已經顯出本體的哲學內涵，但因為科學執念於物質出不來，所以儘管已找不到物質，但思想上仍把奇點當物質來解釋。
西方科學繼承了古希臘哲學的唯物思想，卻丟失了哲學素養，陷入物質中出不來了。我認為障礙其慧力的非他，正是唯物之功利和因功利引發的巨大妄想。
在科學探索本體過程中，人類發現了很多原本神知的物性奧秘，造出了很多富有魔力的工具，空前放大了干預自然的能力。這給人類帶來了巨大的物質財富，讓人沉醉其中，愈加相信這樣走下去一定能找到宇宙本體，從而瞭解所有奧秘成為宇宙主宰。然而，這可能嗎？
不一樣的世界觀
再說道體論。中國文化提出的
“道”，佛家提出“真如”，一直被誤解為唯心主義哲學。剛查了一下度娘，赫然把中國的道體思想與古希臘唯心主義哲學等而視之，想來真是有點可悲，我們對自己的文化唯西方是從，誤解太深太深。
心物一元
如果深刻領悟“儒釋道”三家思想就不會有這樣的誤解。我認為儒釋道的思想堪稱這個世界上哲學之上的哲學，科學之上的科學。要論哲學思辨，儒釋道完全跳出了
“名相”看問題，持“心物一元”論，根本不落於唯心或唯物。而其他哲學是心物二元看問題，這本身就是思想魔障。要論科學理性，儒釋道是絕對的理性，是理性之上的理性，其理性精神我個人的體會是已至人之靈性極限。道體論與唯物論最本質的區別是，道體論首先承認“本體”不可實證，提出本體不可說、不可測、不可外求，這就是極致的理性。科學號稱懷疑一切、追求實證、客觀理性，其發心就已不理性了，其潛臺詞是人可以通達一切，這本身就不理性。
反求諸己
現代科學得出的很多有關“本體”的結論在儒釋道經文中早有提出，但後者的內涵大大超越科學。比如上面提到的“量子”，科學的定義是“世界上最小的不可再分的物質”。而莊子提出的“至大無外，至小無內”其內涵不僅包含了“量子”的概念，而且也包含了“奇點”概念，揭示了本體已無時空和大小，極大即極小，極小即極大。
而對於奇點，如果用科學解釋就很麻煩，說密度無限大，那既有密度，就有重量，請問奇點多重呢？說能量無限大，那既有能量，奇點之能又從何而來呢？等於問：世界既是上帝造的，那上帝的母親又是誰呢？這就問不下去了。
如果用道體論怎麼解釋本體呢？它的邏輯是這樣的：
- 宇宙由本體而生，但這個本體既非我們人所認知的物質也非我們人所思維的精神，它是“心物一元”的。
- 它的名字叫“道”也好，“大”也好，“真如”也好，乃至“奇點”也好。都只是個代號，沒有實指，不可能語言解構。
- 這個本體永不可能被作為客體探究，正如你的眼睛永看不見眼睛本身（別說你照鏡子，這只是個比喻），如探究，必失真相。
- 這個本體不依賴任何能量或動因。一有因果，即生形而下的“有”了，就不是本體了。而本體心物一元、非是非非、無因無果、非有非空。
- 因為本體不可被作為客體探究，更不可被解構，因此只能通過“反求諸己”去感知它。其邏輯是：既然我為本體所化，我即本體，本體即我，不能分離，那我只能在自體生命裡才能求證本體，任何向外之求必失真相。
上述就是儒釋道本體思想的概況，當然，這僅是我個人的見解，不一定正確，是否認同，仁者見仁，智者見智吧！
本體迷思
有人可能疑問：既然本體不可被探究，不可被描述，那又何來儒釋道三家那麼多經文去解釋它呢？如果你真這麼問，這個話問得就很厲害了，堪稱千古之問。
老子說：“知者不言，言者不知”，這句話就是在說本體的。本體不可描述，言不盡意，一落語言定會損失本意。白居易對此寫過一首詩，遙問老子，可謂發千古之問：
“言者不如知者默，此語吾聞於老君。若道老君是知者，緣何自著五千文。”
——白居易《讀老子》
白居易
這話如果隔著時空真能傳到老子那裡，我想他老人家一定會慧心一笑的。這就是聖人著述的無奈之處，不落文字，無法教化世人，落於文字就會失道而給後人留下誤解。你看世界上的大教主，都儘可能不落文字，佛經都是弟子對佛生前所說的記錄，孔子思想也是弟子對其生前所說的記錄，而老子雖留下一部《道德經》，也很大可能僅是託名之作。
一二三
藉著這個話題順便解讀一下《道德經》中說的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，以幫助大家領略道之含義。這句話是在說道化萬物的順序嗎？非也！
釋儒道的話，尤其道家和佛家的話，你一定要超越文字去領悟，他所有文字僅是為讓你感知那個意思而已，不要被文字給迷住了。你沒這個慧力，讀老莊、看佛經就如天書了。正如佛說的：文字就是幫你渡河的船，你過了河還會揹著船走嗎？所以，只感知文字背後的智慧就行了，不要掉入文字。
拈花一笑，無言之教
言歸正傳，這個“一生二生三”的大概意思是：道為本體，假設道為一，那麼有一就必有二，就像有上必有下；有二必生三，因為二元一出（陰陽）即有相互轉化的勢能；至三為變，不斷演化就萬事萬物沒有窮極了，所以“三生萬物”。你看易經八卦，至三爻則變為另一卦象，將這八個卦再分別演變三么，又演出六十四卦。其思想和《道德經》這句話是相同的。
重點是，要留意我前面用了“假設”二字，這“一生二生三”的說法，並非實證，更非解構，他只是為了讓我們感知道而做的勉強描述，這個千萬要注意。你如果掉入文字，認為“一二三”包括那個“生”字有所實指，那就迷誤了。
比如你把它看成是“質子、中子、電子構成原子，原子構成分子，分子構成萬物。”這就麻煩了。關於這個，南懷瑾先生還提過一個笑話：道生一，就是父母生我，一生二就是又娶了個老婆，二生三就是再生出個兒子，三生萬物就是子子孫孫沒有窮盡。 令人失笑。
總之，道體論既然承認本體不可實證，自然也不會去探究其造化過程。道化萬物，“生而不有，為而不恃，長而不宰”，因他而起，應運而生。你如再問：這個“他”是誰？這個“運”又是誰給的？一切因緣自造！這看似有點不講理，其實是告訴你不要再問了，不可知、不可求。
進化論
以道體論的思想，再去看現代科學得出的結論恐怕都靠不住，比如：大爆炸宇宙論、進化論等學說都很值得懷疑。萬物都是物質和能量構成的嗎？人和動物之靈性也是物質和能量嗎？人真的是猴子變的嗎？世上所有動物都是從一顆細胞進化而來嗎？留待大家的慧力去感悟吧！
有關“本體”的話題就此打住，言多必失，再說下去我自己也快暈了。
如何修道？
在瞭解如何修道之前，首先要說明人為什麼要修道。
人與萬物皆化於道，《中庸》中說：“道也者，不可須臾離也；可離，非道也。”佛家則說“一切眾生皆有佛性”。也就是說，道皆在我中，否則我就來不到這世上。既然如此，為什麼還要修道呢？道和“人性”“人德”究竟是什麼關係呢？這是個大課題。
神秀大師
唐代高僧神秀做過一首流傳千古的偈：“身似菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。我就借這幾句偈簡單說明一下天理人性的關係。
人之天性本自合道，奈何人之出生須“因他而起，應運而生”，這個“他”、“運” 就是機緣：父精母血相合的機緣，天時地利的機緣，前世業力的機緣。這個機緣會給人性帶來沾染世塵的粘性，也就是佛家說的習氣。人之天性好比偈中說的明鏡，這個機緣和機緣包含的習氣就好比在鏡面上刷了一層看不見的膠。人之天性原本清明，但一入塵世就被外物沾染，原本明鏡似的天性就會像沾染塵土一樣被外物迷住，再也不得自由。
此心如鏡
天性之明鏡被習氣迷誤，被外物蒙塵，就成為人性。所以人要想擺束縛，得到解脫自由，就要通過修道讓人性恢復至天性。偈中說“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”即是說要勤於掃除心境之塵，讓其保持天性澄明。
明白了人為什麼要修道，再說怎麼修的問題。
人性即心性，所謂修道其實就是修心。我們人這顆心最難馴服，從早晨一睜開眼，無數想法即在心中升起，心隨境遷，無時無刻不在動盪，喜怒哀樂，無時無刻不在糾纏，而修道之路就是馴服心魔之路。
如何馴服呢？內在要依靠心之覺知慧力，比如讀經、反省、禪定。外在則依靠約束行為和環境陶冶，比如持戒、佈施、敬拜，乃至其他發善於心而訴諸於行的一切行為。內在之修為“內明”，外在之功為“外用” 。
在修養方法上，儒釋道三家各有各的理論和方法，乃至同教之中還要再分不同流派，其間差別細微深邃，非博學大慧之人，真是難以貫通。我才淺薄，只能嘗試通過對《大學》中部分片段的解釋，為大家分享一二。
“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”——《大學》
大學之道
對這段話，現在最普遍的解釋是：有了止於一域的事業才能有定力，有定力才能內心平靜，內心平靜才能安定專心，安定專心才能思慮周詳，思慮周詳才能有所收穫。這是將經文直接套用到我們的事業修養上了，也算是一種活學活用吧。
而這段話的原意其實是“內明修心”的7步路徑，即知、止、定、靜、安、慮、得7步，等於佛家的“戒、定、慧”三學。我下面用個比喻來說明什麼意思。
假如用水比喻我們心境的話，我們常人之心就像一杯在路上顛簸的混水，動盪不安且泥沙渾濁，如果把這杯水停住放在桌子上不動，這就是“止”。之後水面恢復平靜，這就是“定”。再過一會泥沙開始下沉，這就是“靜”。當泥沙全部沉底，水恢復澄澈，這就是“安”。 再將沉澱的泥沙清除掉，這就是“慮”（不是過濾喲），泥沙都沒有的徹底澄澈，這就是“得”，得什麼呢？得道！
杯水禪心
大家肯定會疑問，如何把人的心境像一杯水一樣去治理呢？其方式就是修“禪定”，當一個人決心降伏此心盤腿打坐之後，心境的變化就和上述一杯水相似。
首先是“止念”，要把心中萬千念頭、絲絲想法斬斷。這是不那麼容易的，李白說：“抽刀斷水水更流”，人的思想就像奔騰的河水，要像大壩一樣把他攔住，沒點毅力和功夫很難辦到。很多初學打坐者，不坐還好，一坐反而想法更多，腦袋像開了鍋一樣，於是一會就坐不住了。這就像一杯水剛從行進中猛然放桌上，反而翻騰的要濺出來。想修心一定要突破這一關，強迫自己坐下去，修道人講“久坐必有禪”，堅持下去就止住了。
有人可能會說，何必費這個勁呢，我睡倒不就成了。睡眠那叫昏沉，不是澄明，何況睡眠的心念並沒止住，與禪定狀態相差甚大。
禪定
當把念頭止住後，就會開始感到有昏沉感，此時很容易睡過去，如果仍能保持對心的伺察，就會感到輕鬆，沉重感下沉，呼吸細微無覺，全身鬆弛，明顯感到肌肉骨節的鬆動，還可能會有酥麻的快感，以及其他奇奇怪怪身體反應。總之就像泥沙下沉，從上至下開始放鬆。
再往後，身體的很多奇怪感覺就逐漸消失了，會感從未有過的輕鬆，心裡什麼念頭都沒有，似乎隨著什麼在飄蕩又似乎什麼都沒有，真有點澄明如水的感覺。
我只能據我的經驗描述到這裡，而且可以確定這與真實的禪定相距甚遠，並不代表真實的禪定，大家千萬不要錯認。憑藉我這些淺薄經驗，讓大家對內明修心有些許瞭解也就夠了。至於真正的禪定證果，如不實修實證，單憑文字去揣摩，都靠不住。
慧能大師
《大學》的這7步路徑，到“慮”字會有難解之處，南懷瑾先生的解釋到這裡有冗餘之感。我個人淺見，到“安”字其實就是到了佛家的“無覺無觀”的第四層禪定，而“慮”這一層是否就是佛家講的“轉識成智”的呢？“禪定”與“慮得”之別是否就是神秀大師與慧能大師那兩首著名偈頌之別呢？
神秀大師說：“身似菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃””，慧能大師說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。 前者尚有顆心去修，後者連心也空掉了。而且對這個“空”，佛祖還提醒說，又不要落入“真空”之斷見，連這個“空”念也要放下才能到達正果。對此，我之慧力難以結論，還請大慧之人指點一二。
說著說著又說到太深處了，就此打住。
下面談談“外用”。
禪定內明之修到達深處可有諸多神通，甚至成仙成佛。這個仙佛，大家不要認為是什麼迷信，儒釋道的神、仙、佛，其內涵和我們大眾理解的神仙是兩碼事。可以將其看作一種超越肉體生命的存在吧，不必大驚小怪。我們且不管這些，只說我們普通人。
對於我們絕大數人來說，內明修性之目的就是生活得更有智慧而已，這就要由“內明”之修過度到“外用”之功。人們常常諷刺出家人：如果人人都躲在深山裡修行打坐，這個世界不就完了嗎？這話雖誤，卻也說明外用之重要。
孔子
在外用之學上以儒家看得最透徹、最實際，儒家雖未名言反對出世修行，但實際取向是反對的，因此，儒家思想一直將內明和外用結合在一起不做分離。不過我要強調，我們總誤解儒家都是講入世之道的，其實是誤解。《大學》、《中庸》、《孟子》中處處都有禪定修心之言，只是我們老拿他當道德說教理解，掩蓋了他的真實含義。
孔子也肯定是位德及佛位的聖人，只是孔子和佛祖一樣，都有大慈悲心，自心已得解脫，還要發大願去救世救人。孔子身處那個亂世，周遊列國，“祖述堯舜，憲章文武”，希望能用道德感化君主，將整個天下的道德頹勢挽回一些，明知不可為而為之。這與佛祖發大願度化眾生，去往各個國家傳道，明知不可為而為之，道心相通。
《大學》第三段文字即講的外用之功，我藉此為大家分享一二。
“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。”——《大學》
這段文字就是儒家入世外用之功的“八目”，即“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”。由前面內明7步到這裡的外用八目，這就是儒家思想的主線，貫通了這條主線，你就領會了儒家的思想精髓。
格物致知
前四目可視為“內明”的入學步驟：
“格物”即感悟自然之理，是學習的開始“致知”即領悟到自然之理，“誠意”即知行合一，“正心”即內明心性以致中庸。
後四目開始“外用”之功：
- “修身”就是要身體力行。只能在禪定時達到內明還不行，還要能在身體力行中保持心境澄明。
- 通過身修道德上身後，首先是要“齊家”，讓家庭和睦。這個家可不像我們現在三口之家那麼簡單，而是古代的大家庭、大家族，動輒幾十上百口人。想要把這樣的家庭經營得其樂融融，德性不夠是萬難做到的。
- 家齊而後才能“治國”（這個國指的是諸侯國），也就是可以為政。
- 把國家治理好了，才能夠“平天下”，也就是像周天子一樣管理天下。
正心以致中庸
這八目中我重點解釋一下
“正心”。正心即達到中庸之境，那何為中庸呢？中庸絕非現在理解的走中間路線。“中”指中和，“庸”就是用，合起來是“中和之用”的意思。那什麼又是“中和”呢？《中庸》解釋說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，我解釋一下你就明白了。
前文說過，人之心性本自澄明，這種澄明狀態就是“喜怒哀之未發”的狀態，即“中”的狀態。但因為人有慾望習氣，一接觸外物就被迷住了，心境就變得波瀾起伏。這種狀態的直接表現就是我們喜怒哀樂的情緒變化，就像股市的曲線圖，雜亂無章，高低不定（見圖）。這就是“發而不中節”，因此不是“和”。
股市曲線
那“發而皆中節謂之和”什麼狀態呢？就好像這個股市曲線變成了舒緩和順的曲線，且下方有了一體託底的守恆線（見圖）。
發而中節
心如上圖這樣的“中和之用”就是中庸，也就是“正心”的狀態。人只有具備這樣的修為，才能不被外事外物所困，才能夠做大事、成大功。你看歷史上的大政治家都有這個本事，其情緒變化堅定有序，經得起誘惑，耐得住熬煎，心有定性，為常人不能為，容常人不能容。這些大政治家反而不用去專修內明，那是天生的慧力超於常人，所以佛家說，凡為這個世界開創太平盛世的聖王，皆是十地以上的菩薩轉世。
天若有情天亦老
話又說回來，“情”對我們這一生來說，如飯菜的酸甜苦辣一樣，體味起來真是五味雜陳。《楞嚴經》裡說：“無情何必生斯世，有好終須累此身。”人一輩子為情所困，然而再愛再狠，到頭回味起來，還是“別是一番滋味在心頭”。所以，有情煩惱根，無情何滋味呢？這一生究竟要高低起伏的波瀾壯闊，還是內明心性的澄明智慧呢？全憑各位緣分了。
儒釋道
至此，我們從道之“本體”到人之修道之法，已大概分享清楚了。令我最為感慨的是，我們中國文化從哲學本體之“道”，發展出為人處世的“德術”，其大智大慧，其知行周密，其傳承不絕，實在是舉世無雙。南懷瑾先生曾斷言：包括法家、兵家、縱橫家，乃至後世古今中外之所有學問，皆為救一時之弊的細枝末流，儒道文化才是配稱“千秋定論”的根本之學，這真是大智洞見。
就這樣吧，說的夠多了！
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