關雎
先秦：佚名
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
《關雎》是我國文學史的開篇之作，盡顯中國文化的燦爛。短短80個字富含了大量的文學修辭，“比興”與“疊詞”猶如神來之筆，將男子的內心思緒展露無遺，娓娓道來。全詩讀罷，恰如禦寇之言餘音繞樑而三日不絕之感，令人豔羨的愛情恍若隔世一般的初戀，在腦海中回味飄蕩。然而很多人卻沒有明白《關雎》真正的含義，它所描寫的並非一般愛情，而是一套封建禮教的婚姻程序。
詩中的人物情感變化，很容易令人誤解它描寫的就是愛情
《關雎》全詩分成五大行，每一行都運用了一次比興手法，通過前者引出後者，如第一行借聽到棲息在水邊關關和鳴的伴侶雎鳩來引出男子也要找一個美好的女子。
第二行讀後會讓人誤以為是一個男子在種滿荇菜的地裡見到了心儀的女子，並非如此。它同樣是比興，只是為了表現出男子見到心儀女子時的思慮，如此淑女，該不該去追求呢？就像這些荇菜，我該不該去採摘呢？左右流之，恰恰表現出了男子在流連思慮，好似他的內心已經被女子打動了。
第四行依然是比興，左右采之意味著男子經歷了徹夜輾轉難眠的思慮後，下定決心去採荇菜也就等同於要去追求令他心動的女子了。所以，既然做好了追求的打算，就引出一下句琴瑟友之了，也就是追女孩子的方法。同時，左右采之也有另一番寫味，好似男子在追求女子時的緊張不安，因為緊張便不知所措左右亂採了，其秒處又是一語雙關。
第五行描寫的是男子已經將女子追到手了，左右芼之的意思是對荇菜精心地摘取，這也就意味著男子經過精心的準備後得到了女子的芳心，接著便引出鐘鼓樂之，以示慶賀。這一句寫出了男子的喜悅之感。
從思量要不要去追到追時的緊張不安，再到追到手的喜悅，這一過程將男子的內心表現得淋漓盡致，這也恰巧是愛情的樣子，是每一個要經歷愛情的平凡男子追求愛情的樣子，因此只要是讀過《關雎》的人便會發出一樣的共鳴：這就是我的愛情。然而，正因為這個共鳴點，幾乎令很多人都誤解了它原來的本意。
《關雎》並非民間小詩，而是封建貴族歌頌婚姻的產物
這首詩的第一行就出現了“君子”一詞，什麼是君子？古人云何謂君子，道德文章並重，也就是我們所說的德才兼備，不光要有高尚的品格，還要有優秀的學識。而這首詩是產自先秦時期，那時候不是隨便一個人就能讀到書的，不是私塾滿地開，而是官學才興起，所以能讀書的人都來自貴族階層。 因此，《關雎》只是貴族們口中的“風雅頌”。
同樣“琴瑟”與“鐘鼓”二詞也能更有力地佐證《關雎》是封建貴族歌頌的產物。在《莊子》一書中有一詞叫“鼓盆而歌”，這說的是那時候沒錢的人辦喜事敲的是盆，不是鼓。而鐘鼓也只有貴族才有資格擁有。
那麼，又為何說《關雎》歌頌的是婚姻呢？
孟子曰：父母之命媒妁之言。從這句話中可以知道封建禮教殘存上千年的婚姻觀，早在孟子的時代就有了。孔孟之道所推崇的儒家思想極其重視周禮，這也意味著歌頌出《關雎》時代的貴族們也是秉信“父母之命媒妁之言”的婚姻觀。所以，它所要表達的根本不是我們以為的美好愛情，而是封建禮教的婚姻觀。
《關雎》反映的是不是婚姻觀，就藏在最後的四個字“鐘鼓樂之”之中。它正與鼓盆而歌產生強烈對比，窮人的婚姻是敲盆，而貴族的婚姻不就是敲鐘擊鼓奏樂嗎？所謂“鐘鼓樂之”是也！所以，詩的主題是婚姻，《關雎》所要要歌頌的就是封建貴族的婚姻。
其實，開篇的關關雎鳩也折射出《關雎》要表達的是婚姻，關關和鳴的鳥除了擁有纏綿的愛情，還有相守一生的婚姻。朱熹雲：雎鳩，生有定偶而不相亂；意味著雎鳩生下來配偶就已經註定了，而且一生都不會分離。
所謂雎鳩就是比興，從來引出《關雎》全詩要表達的婚姻的樣子，進一步闡述出每個人一生的配偶都是註定的，來宣揚父母之命媒妁之言。
再將婚姻觀放眼全詩恰恰體現出《關雎》就是一套妥妥的封建禮教的婚姻程序：男取賢惠之妻，女嫁翩翩君子。參差荇菜好比模樣不同的女子，等待男子的追求，就像古代父母為兒子挑賢惠的媳婦，拿來女子畫冊讓兒子逐個挑選（左右流之）。接著兒子挑中了，結果女子不答應了，這便是《關雎》第三句表達的內容（求之不得）。為什麼女子不答應，因為女子要證明你是不是一個君子，君子要有才，所謂古代女子都喜歡有才的男子就是這個理。因此，男子要證明自己是不是君子，便向女子精心地彈琴鼓瑟（琴瑟友之）。女子得知男子是位君子，就答應與他成婚，最後便鐘鼓樂之。
所以，這就是《關雎》，它並非愛情的樣子，而是一套封建禮教的婚姻程序。
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