世上本來沒有哲學，但人類經歷了三樣事情之後，哲學就產生了！這三樣事情就是：驚異、懷疑和絕望。這三樣東西是哲學的力量之源。
驚異導向知識
亞里士多德說：由於驚異，人們不僅現在，而且一開始的時候，就去進行哲理推究：他們最初對於那些明顯的難事感到驚異，然後一步一步地說明那些較大的難事——諸如有關日月星城的現象，以及宇宙的創始。
而且，人們逐漸發現能夠從能夠解釋世界的知識當中得到好處。雖然哲學思考並不期待獲得任何實利，而只是希望得到內在的滿足。但是解釋世界本身就能夠使人得到滿足。
但隨著知識的增多，人們發現了知識之間的矛盾。同樣的世界，不同的知識，這很可疑，究竟誰是真相，如是，懷疑的批判誕生了！對，就是對知識的懷疑。
懷疑導向尋求確定性
人們追問：那超越一切懷疑而又經得起任何批判的確定性存在何處？
笛卡爾是這麼推論的：我思故我在。I think，Therefore I am。這就是他的堅實的確定性，儘管他也懷疑一切。笛卡爾是這麼說的：我懷疑一切，但是我不能否認我懷疑一切這件事情本身，所以，我的懷疑本身是確切的，是存在的。如是，我思故我在。
條理化的懷疑產生了對一切知識的批判考察，如果沒有徹底的懷疑，就不可能有真正的哲學思想。有關認識論的哲學，到此走向大成。
但是，不管人類獲取了多少關於世界的知識乃至有多少關於對於如何認識這些世界的知識的知識，無論怎麼樣沉浸於思考萬事萬物，一當清醒，卻突然開始意識到自身。意識到自身的脆弱與孤獨。如是，新的哲學又產生了。這就是——
絕望導向尋求自我
這些絕望是哪些絕望呢？我們可以稱之為人的終極境況，譬如：我必然死亡，我必然遭受痛苦，我必須奮鬥，我為機遇所制，我不可避免的捲入罪惡之中，時間將奪走我的一切。。。。。等等，太多太多我們無法避免，似乎也無法改變的事實。所以，除了驚異與懷疑，對這些境況的意識是哲學的最深邃的根源。
世間的存在是不可信賴的——這種隱秘的感覺使我們意識到我們終將於存在當中被拋棄，這種被拋棄——就是絕望。於是，我們懷疑自身的存在，尋找自身的根由，尋求對自身存在的超越——有關存在哲學、自由選擇、超人、解脫、拯救、永恆等等相關的哲學，從這種反思當中產生。
人們反思到：人類將為擺脫或者超越一切瞬間的世間存在，它或者知覺到虛無，或者感覺到真實。就事實而言，絕望是對我們的一種警告，它使我們不滿足於這個世界，它向我們暗示其它事物。
然而，無論我們讀到的，體驗到，把握到的哲學哪一種，一切哲學都是對這個世界的一種超越，就此而言，哲學與救贖類似。
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