在传统“民以食为天”、“靠天吃饭，赖地穿衣”、“靠山吃山，靠水吃水”的农业社会里，要保证“五谷丰登”，必须依靠风调雨顺；而“风调雨顺”的主宰权分属于不同神灵，除了天庭总管“天老爷”以及大地总管后土娘娘（社神）需要敬奉，神农、后稷等祖先神以及龙王等“现管”也要伺候好。古代周民族崇拜的始祖神后稷是主管农业之神。据《诗经》《史记》《山海经》《淮南子》等书记载，后稷是黄帝的曾孙帝营（帝俊）的儿子，其母亲是炎帝后代有邰氏的女儿姜嫄。
姜嫄在出游野外时践踏了一巨人足迹而感身孕，结果生下个怪胎，即后来的后稷。其母认为怪胎不祥，便将他弃在狭巷之中，结果连牛马经过，都远远避开而不践踏；其母又把他丢弃在树林中，结果又正赶上树林砍伐；实在没法，其母便随手将其丢在河渠的冰面上，结果群鸟飞来，用羽翼温暖着他。后稷接二连三幸免于死，其母只好将他抱回重新抚养，并给他取名为“弃”。“弃”很小的时候就喜欢收集各类野生植物种子，用自己的小手种到地里。长大成人后，他很快成为种地好手，能因地制宜，适时播种。
帝尧听说他善于耕种，就聘请他管理与指导天下农事。由于他发展农业有功，帝尧封他于部地，号日后稷，别姓姬氏，成了周民族的始祖。后稷死后，为了纪念他，人们将他葬在山环水绕的“都广之野”。另据《山海经》载，后稷有个叫“叔均”的孙子是最早教民用牛耕地的人。因后稷祖孙于稼精有功，人们尊其为农神，或谷神。又因农业和土地密不可分，故后世多社、稷合祭。自周成王郊祀后稷，上自京师，下至府州县皆有社稷祠坛之设。土地和五谷收成关系到人类的生存和社会稳定。因此，“社稷”也就成了国家的代名词。
与此同时，农业丰收要靠风调雨顺，因此龙王崇拜由来已久。龙作为汉民族创造的“不存在于生物界中的一种虚拟的生物”（闻一多《伏羲考》），其原型是生物界现实存在的蜥蜴、大蛇、大蛟等水中爬行类动物，这些动物往往在下雨前出来活动，于是，原始人类就把它们和雨这种当时不可理解的自然现象联系起来。《山海经·大荒东经》说：“早而为应龙之状，乃得大雨。”《淮南子·地形训》则记载了民间“土龙致雨”的传说。暴风雨来临之前，往往出现乌云滚滚的天象，古人就想象成那是龙升天致雨。中华民族是龙的传人，自古视龙为自己的祖先，并有许许多多神奇而又美丽的传说。
相传二月初二是龙王登天的日子，或“二月二，龙抬头”，俗称“春龙节”或“龙头节”。在这天的清晨，人们便纷纷早起，点灯笼、带草灰、携谷糠等物，洒向河边、井旁，并引龙入室，祈求他保佑一年风调雨顺。龙头节这天，人们除了吃龙鳞饼，喝龙须面以外，妇女还要停止针线，以防伤了龙的眼睛。老龙在愉快而顺利地抬起他那高贵的头后，风伯、雨师、雷公等与气象有关的神灵也都出来捧场。人们也不敢对他们息慢，随后也要进行专门的祭祀，以求得他们全年服务及时周到，从而使庄稼有个好收成。
佛经中也有十大龙王兴云降雨的传说。现在，民间依然见到每年有几龙治水的说法，一龙治水，尽职尽责，预示着当年要发生涝灾，而龙多了互相推诿，反而预示着年头干早，于是民间有句俗话叫做：“龙多了主旱，老婆多了晚饭。”唐宋以后，历代帝王屡屡加封龙王，对民间信仰更是起到了推波助澜的作用。龙王本来没有守土之责，但道教吸取了佛教及民间龙王传说，又创造出带有区域划分的诸天龙王、四海龙王、五方龙王。《西游记》中关于东海龙王的塑造，就是建立在这种信仰基础之上的。民间龙王信仰非常广泛，以至于全国各地都遍布着形形色色的龙王庙。旧时每当久早不雨时，人们就向龙王爷祈雨。
如果祈雨祭祀后，诸神仍不赐雨，中国民俗还设置了一套补救措施，那就是通过“零祭”这种饱含阳刚之气的宗教仪式来迫使神灵降雨。零祭的风俗由来已久，早在先秦的春秋时期就风行于民间，只是后来不同时代有不同的祭祀制度，到了汉代发展到极盛，由原来每年的春、秋两次祭祀，发展为一年五次，东汉又简化为一次。可见，零祭的级别与形式因时而异，没有统一的严格规定。据《春秋繁露》等文献典籍记载，西汉的等祭非常复杂，民间求雨，按五行分作春、夏、季夏、秋、冬五次进行。
如单是春旱求雨就有一套复杂的讲究：先择五行属“水”的吉日，在城东南筑起八尺见方的祭坛，献上生鱼八条，玄酒、脯肉若干，做八尺长青龙一条，置于中央，四丈长青龙七条，面向东方，相隔八尺陈列，令儿童、田精夫各八人，斋戒三天，穿青衣立于青龙旁，疯狂起舞；然后令一巫祝，口念祭词，手舞足蹈；还要杀雄鸡、烤公猪、斋蟾蜍，程序极为繁杂，时间延续相当长久，往往一直感动得老天落下雨滴为止。尽管这种祭祀仍然采取讨好上天的形式，但同时也显示了一下人们凭借自己的法力制服天地的气魄。总之，在中国“男耕女织”的农业社会里，人们通过对与农事有关的各种神仙的祭祀，寄托祈求丰衣足食的最基本生活愿望。
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