在傳統“民以食為天”、“靠天吃飯，賴地穿衣”、“靠山吃山，靠水吃水”的農業社會里，要保證“五穀豐登”，必須依靠風調雨順；而“風調雨順”的主宰權分屬於不同神靈，除了天庭總管“天老爺”以及大地總管后土娘娘（社神）需要敬奉，神農、后稷等祖先神以及龍王等“現管”也要伺候好。古代周民族崇拜的始祖神后稷是主管農業之神。據《詩經》《史記》《山海經》《淮南子》等書記載，后稷是黃帝的曾孫帝營（帝俊）的兒子，其母親是炎帝后代有邰氏的女兒姜嫄。
姜嫄在出遊野外時踐踏了一巨人足跡而感身孕，結果生下個怪胎，即後來的后稷。其母認為怪胎不祥，便將他棄在狹巷之中，結果連牛馬經過，都遠遠避開而不踐踏；其母又把他丟棄在樹林中，結果又正趕上樹林砍伐；實在沒法，其母便隨手將其丟在河渠的冰面上，結果群鳥飛來，用羽翼溫暖著他。后稷接二連三倖免於死，其母只好將他抱回重新撫養，並給他取名為“棄”。“棄”很小的時候就喜歡收集各類野生植物種子，用自己的小手種到地裡。長大成人後，他很快成為種地好手，能因地制宜，適時播種。
帝堯聽說他善於耕種，就聘請他管理與指導天下農事。由於他發展農業有功，帝堯封他於部地，號日後稷，別姓姬氏，成了周民族的始祖。后稷死後，為了紀念他，人們將他葬在山環水繞的“都廣之野”。另據《山海經》載，后稷有個叫“叔均”的孫子是最早教民用牛耕地的人。因后稷祖孫於稼精有功，人們尊其為農神，或穀神。又因農業和土地密不可分，故後世多社、稷合祭。自周成王郊祀后稷，上自京師，下至府州縣皆有社稷祠壇之設。土地和五穀收成關係到人類的生存和社會穩定。因此，“社稷”也就成了國家的代名詞。
與此同時，農業豐收要靠風調雨順，因此龍王崇拜由來已久。龍作為漢民族創造的“不存在於生物界中的一種虛擬的生物”（聞一多《伏羲考》），其原型是生物界現實存在的蜥蜴、大蛇、大蛟等水中爬行類動物，這些動物往往在下雨前出來活動，於是，原始人類就把它們和雨這種當時不可理解的自然現象聯繫起來。《山海經·大荒東經》說：“早而為應龍之狀，乃得大雨。”《淮南子·地形訓》則記載了民間“土龍致雨”的傳說。暴風雨來臨之前，往往出現烏雲滾滾的天象，古人就想象成那是龍昇天致雨。中華民族是龍的傳人，自古視龍為自己的祖先，並有許許多多神奇而又美麗的傳說。
相傳二月初二是龍王登天的日子，或“二月二，龍抬頭”，俗稱“春龍節”或“龍頭節”。在這天的清晨，人們便紛紛早起，點燈籠、帶草灰、攜穀糠等物，灑向河邊、井旁，並引龍入室，祈求他保佑一年風調雨順。龍頭節這天，人們除了吃龍鱗餅，喝龍鬚麵以外，婦女還要停止針線，以防傷了龍的眼睛。老龍在愉快而順利地抬起他那高貴的頭後，風伯、雨師、雷公等與氣象有關的神靈也都出來捧場。人們也不敢對他們息慢，隨後也要進行專門的祭祀，以求得他們全年服務及時周到，從而使莊稼有個好收成。
佛經中也有十大龍王興雲降雨的傳說。現在，民間依然見到每年有幾龍治水的說法，一龍治水，盡職盡責，預示著當年要發生澇災，而龍多了互相推諉，反而預示著年頭幹早，於是民間有句俗話叫做：“龍多了主旱，老婆多了晚飯。”唐宋以後，歷代帝王屢屢加封龍王，對民間信仰更是起到了推波助瀾的作用。龍王本來沒有守土之責，但道教吸取了佛教及民間龍王傳說，又創造出帶有區域劃分的諸天龍王、四海龍王、五方龍王。《西遊記》中關於東海龍王的塑造，就是建立在這種信仰基礎之上的。民間龍王信仰非常廣泛，以至於全國各地都遍佈著形形色色的龍王廟。舊時每當久早不雨時，人們就向龍王爺祈雨。
如果祈雨祭祀後，諸神仍不賜雨，中國民俗還設置了一套補救措施，那就是通過“零祭”這種飽含陽剛之氣的宗教儀式來迫使神靈降雨。零祭的風俗由來已久，早在先秦的春秋時期就風行於民間，只是後來不同時代有不同的祭祀制度，到了漢代發展到極盛，由原來每年的春、秋兩次祭祀，發展為一年五次，東漢又簡化為一次。可見，零祭的級別與形式因時而異，沒有統一的嚴格規定。據《春秋繁露》等文獻典籍記載，西漢的等祭非常複雜，民間求雨，按五行分作春、夏、季夏、秋、冬五次進行。
如單是春旱求雨就有一套複雜的講究：先擇五行屬“水”的吉日，在城東南筑起八尺見方的祭壇，獻上生魚八條，玄酒、脯肉若干，做八尺長青龍一條，置於中央，四丈長青龍七條，面向東方，相隔八尺陳列，令兒童、田精夫各八人，齋戒三天，穿青衣立於青龍旁，瘋狂起舞；然後令一巫祝，口唸祭詞，手舞足蹈；還要殺雄雞、烤公豬、齋蟾蜍，程序極為繁雜，時間延續相當長久，往往一直感動得老天落下雨滴為止。儘管這種祭祀仍然採取討好上天的形式，但同時也顯示了一下人們憑藉自己的法力制服天地的氣魄。總之，在中國“男耕女織”的農業社會里，人們通過對與農事有關的各種神仙的祭祀，寄託祈求豐衣足食的最基本生活願望。
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