圣哲同学
这一章讲的是民众的生存问题和统治者的治理问题，中心思想是“无以生为者，是贤于贵生”。当然，这不仅仅是在“愚民”，也在“愚统治者”。我们可以从两个角度来理解这一章：一是这一章和前一章的关系，二是庄子对老子这一部分思想的解释。
一、七十五章的“贤于贵生”其实是对上一章“民不畏死”的解释
在第七十四章中，老子抛出了一个“民不畏死，奈何以死惧之”的问题。统治者掌握生杀大权，但是老子认为“杀”并不能达到理想的治理。老子大概是这样认为的：如果杀一能达到儆百的效果，那么现在为什么还这么多人犯罪？如果杀一不能达到儆百的效果，那么要把全天下的人杀光喽？
第七十五章，其实就是对“民不畏死”问题的解释。民众为何不惧怕死亡、刑罚？因为大家被剥削得太厉害了，活着本来就觉得没多大意思了。民众为什么会被剥削？因为统治者太把自己当回事儿了。
老子是想通过上层影响下层，统治者先不要把自己当回事儿，用无为的方式治理民众。衣食无忧的民众们自然安居乐业，不会没事生事。因此，小新认为这不仅仅是在“愚民”，也在“愚统治者”。
二、庄子对老子治理思想的解释
为了验证是否曲解了老子的思想，我们可以对照一下庄子对老子思想的解读。毕竟庄子是最理解老子的人，如果他也理解错了，那么我们也只能将错就错了。
《庄子》内篇中的《应帝王》，外篇中的《胠箧》、《马蹄》等都是对老子治理思想的解读。《胠箧》篇的言语最为直接，篇首开宗明义地指出：圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。
这一篇的中心思想是：断绝圣人摒弃智慧，大盗就能中止。弃掷玉器毁坏珠宝，小的盗贼就会消失；焚烧符记破毁玺印，百姓就会朴实浑厚……不难看出，核心还是在于“愚民”和“愚统治者”。
因为很多人认为外篇并不是庄子本人的作品，我们就再看看内篇《应帝王》。
《应帝王》分为七部分，包含“啮缺问王倪”、“肩吾见狂接舆”、“天根问无名人”、“阳子居见老聃”、“列子咸季与壶子”、“混沌之帝”六个寓言故事，还包括少许议论：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。
通篇看来，《应帝王》主张绝圣弃智，反对一切制度，最好是身如槁木、心如死灰……嗯，这是对老子思想的继承和发展。
文学之新
《道德经》第七十五章:
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有為，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生為者，是贤于贵生。
国君统治天下，如果开人生人杀之门，那么统治者就会认为自己就是百姓之天，而灭真正的百姓之天。这样以来，他就会以暴力机器，通过让百姓畏惧死亡，来控制百姓。控制了百姓之后呢，则是百姓为自己的私产，想怎么掠夺就怎么掠夺。本章就是阐述如果以人之道治国，统治者以己为天，则天下会出现什么样的情景。
生而不有，为而不恃，长而不宰。老子认为，真正的圣王，必先有此天德，才可以成为天子，所以要得内圣才能外王。
而反过来，无德之人治天下，则是生而有之，为而恃之，长而宰之。百姓为什么会吃不饱呢，天下为什么会闹饥荒呢，因为国君要求的税赋太重。所以才会天下不足。
民之难治，以其上之有为，是以难治。
天下百姓，之所以难以治理，是因为统治者，把自己当成了天，代天生杀，代天施为。以人代天，就会以一己之断制天下，以一己之智谋天下。
而天下万物的生死变化，都是无穷无尽的。以人有限的智慧去应对这些无穷的变化和事物，就会捉襟见肘，根本无以应对。于是就会出现，越治越乱，越乱越忙，越忙越乱，这样的恶性循环。越是这样，统治者就需要越多的财力物力来支撑自己的统治。
而百姓的财力物力，都在这样劳民伤财的事情上，消耗殆尽。统治者东一头西一头的乱治理，百姓也就会跟着像无头苍蝇一样的混乱。所以，统治者以人道治国，越有为，天下就会越乱。
民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。
天下越来越乱，税赋劳役越来越重，百姓的财物越来越消耗殆尽，人们越来越贫穷。人们越来越穷，就会越来越不怕死。于是，国君以暴力机器来威慑百姓的统治手段，威慑力失去效力，国家机器，也就会摇摇欲坠。
孟子说：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。”无所不为，不怕触犯刑法吗，当然怕了。但如果是个一无所有的人，反而觉得，横竖都活的艰难，不如铤而走险。
天下为什么会弄到这样的地步呢，因为统治者，迷信他很多治国之智，可以增益于天下。越折腾，劳民伤财就越严重，天下就会越贫穷不足。
求生之厚，不仅是指狭义的生活水平奢侈，更主要的是指，以人代天，以人助天，迷信人比天更善于造化天下。
统治者开人之天，百姓也跟着开人之天。以人之有为益生，实则害生。有为则益生，益生则轻死。无为则贵生，贵生则重死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
本章从物质生活，社会秩序，生死轻重，等三方面，阐述了国君以人代天，以智治国，会造成社会贫困，国家昏乱，人们轻死而重利，无所不为的后果。
这样的社会，就是乱世的样板。要怎样才能避免出现这样天下大乱的局面呢？
老子认为，统治者，不代天有，不代天宰，不代天杀，不代天生，任百姓凭天运而自然的生活作息，他们就会自足自富，百姓人人都富裕了，整个国家也就富裕了。百姓都能安居乐业，社会秩序，自然就会安宁。
人们的生活，都过的很幸福安康，他们自然就会贵生重死，不妄为作乱。所谓贵生，贵天生，所谓重死，重天杀。生死在天，而不在人；富贵由己，而不由人。
求生者以人敝天，贵生者通天达生。敝于天者，天刑之。贵生者，天宝之。天刑之民，不得其生，亦不得其死。天宝之民，穷理尽性，达于天命。
周易建筑环境策划
回答，《道德经》第七十五章：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
这一章是写给上层统治者的，老子认为，老百姓的贫困，不勤劳，不是天灾，而是統治者横征暴敛追成的。所谓老百姓难治，是統治者违反自然、违背道德的乱为、妄为造成的，生和死对老百姓都一样了，甚至生不如死，他们还有什么可怕的呢。
统治者如果不从老百姓的生活考虑，便没有资格让老百姓为你的生活考虑，夫唯无以生为者，是贤于贵生，这就是統治者必须遵守的“德”。
在这一章里，老子深刻揭示了劳动人民与封建统治者的矛盾实质。也贯穿了他的“无为”思想，
徐光59
《道德经》七十五章:民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
老子从几个维度来观察社会矛盾冲突:统治者(上)与民众(民)。
一是“民饥”与“官税”。二是“强权”(即:有为)与民治。三是“民死”与“官生”。讲出了血淋淋的不可调和的利益对立。
二为“原因”，一为“手段”，三为“结果”。
商鞅《商君书》之《弱民》："民弱国强，民强国弱。故有道之国，务在弱民。"
也就是说，民与国，两者是“零和游戏”。不可能民与国都强。要么你强我弱，要么你弱我强。当然有一层没说，民愤起而国完蛋。
刘邦得天下及后面的“文景之治”，都是以“道家思想”治国，无为而治，休养生息，使国力迅速增强。
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纵观人类文明史，其实就是一部民众与权力的斗争史。人类文明的共同敌人，是不受制约的权力。
以下省略一万字。
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【原文】民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
【原文释义】老百姓普遍出现了生活很困难的情况下，是由于统治阶级对百姓索取压榨的太厉害，负担过重，导致难以维持生计了。百姓不服从管理，是由于统治阶级喜欢因个人欲望，从自身的角度考虑问题而推行不合时宜的政策，故而老百姓才不服从管理。老百姓对生活以及生命都失去信心，是由于被压迫到了极限，丧失了生的勇气，故而感到生不如死。因此，先付出的统治阶级比那些没有付出就想得到的统治阶级要高明的多。
第75章给我们的启示是:“老子”用无以生为者，是贤于贵生，讲出了一个治理百姓的“大道”，对待百姓，要给活路，要给希望，有了希望，百姓就会服从管理，遵纪守法，做个好公民，否则，只能以死相拼，祸乱不断。
这个道理给我们生活中的为人处世的启示是:先舍后得，先有付出而后才有收获。
很多时候，人都喜欢有利于自己的事，遇到不利于自己的事时，从不想想自己付出过没有，五千年的人类发展史告诉我们，懂得先付出，后收获的人，才是能干成大事的人。
朋友之间同样如此，先付出后才能收获友谊。夫妻之间同样，彼此只有不求回报的付出，才能获得对方无私的关爱。
总之，不管在怎样的环境中，先舍后得，才能成就事业。
北行
老子在道德经第七十五章讲:
民之饥，以其上食税之多，
是以饥，
民之难治，以其上之有为，是以难治；
民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
解释如下:
百姓衣食无保，民不聊生，是因为统治者税收太多，君主背道失德，纵欲享乐，民无以生，故闹饥荒。
百姓之为什么难治理，是因为君主行有为而治，政令太多，太繁乱了，人民无所适从，上贪欲私心，下则民心伪诈，所以民难治理。
有的人冒死去触犯法律，是为了追求过份生活享受，因贪利而轻死。
所以，唯独那些追求自然无为养生的人，财禄不干于意，名利不害于身，君主不得臣之，候王不得使之，超然物外，不为世累，强于那些养尊处优求生之厚的贵生之人。
老子在这章中讲治身，治国都应该以自然无为为上。
税收多而民饥，则失民。百姓不足，君何以足？百姓不能生存，必然反抗，对君王不利，上有为，本以求治，事生扰民，民反而难治。
因求生之厚而轻死，则反害生。
夫唯无以生为者，不刻意保养生命的人就是那些自然无为的养生之人。
那些刻意养生的人就是那些贵生之人。
用无为治身者，抱道守德，守一不二。
用有为治身者，养尊处优，刻意爱惜生命，大吃补品，反而减寿。
逍遥谷逍遥
《道德经》第七十五章，它对当时社会中出现的种种问题，在这里进行了原因分析，并提出了对策。他总结了三点：
第一，民为什么会饥？
老子讲认为，是税赋太重，即“民之饥，以其上食税之多，是以饥”。在科学技术落后的农耕时代，老百姓都是靠天吃饭，粮食的产量非常有限，同时，所有的财产性收入都是靠卖一点粮食，如果税赋重了，基本上没有生存空间。所以孔子当年曾经感叹，“苛政猛于虎”。
第二，民为什么难治？
老子认为，百姓的苦处和无奈太多了，使民无时，驭民无度，朝令夕改，百姓苦于奔命，这是道家一贯所反对的“有为”。即“民之难治，以其上之有为，是以难治”。
第三，民为什么不重视生死？
老子认为，就是大家活得太难了，人生不能重来，如果有一线生机，没有人愿意选择这条道路，只有在看不到希望的时候，才不得不作出这样的选择。所以老子讲：“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死”。这句话老子已经不只讲过一次了。
老子最后讲“夫唯无以生为者，是贤于贵生”。
“无以生为”，即一种非常淡定的生活状态和生命状态，自然地来，自然地去，生得不纠结，死得不愤懑，实际上是指一个社会的生存状态，达到这种状态的社会就是一种大治，每一个人都生活的都很宁静。
“贵生”，即以生为贵，这说明活着一件很困难的事，能生存下来的人才为贵，有句话讲得好，“宁为太平犬，不为乱世人”，讲得就是这个道理。
老子认为，何谓好社会？就是人只要正常工作，就能够过上衣食无忧而有尊严的生活，我们就不容易走极端，整个自然能够真正做到长治久安。
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明月松间照，清泉石上流。
我是清泉，欢迎您的点赞、关注、评论，期待与您一同学习中国优秀传统文化！
李清泉
很高兴来回答这个问题。
想解读《道德经》75章，得了解春秋战国时期当时的社会背景。那个时代是多国混战的时代。
长年的战事不断，除了征兵，征粮，田园荒芜，社会民心凋敝。人民无心种田，可人还得吃饭。百姓怨声载道的。
说百姓难治理，社会难治理，是因为统治者管理混乱，政令烦苛，强作妄为造成的。
百姓都没有饭吃，管理者还要穿好的，吃好的，用好的，不体恤民意，百姓苦不堪言，真是没法活了才轻易犯死。
只有不以求生为物，不以奢侈为物的人，才是老子所希望的统治者。
#萌新作者进阶计划#！！！
天山雪莲开满山
《道德经》通行本第七十五章的内容，给我们的启示有二。一是无为以养生，长生。二是无为以治国，国兴。
本章的重点，是讲养生之道。帛书本与通行本，字不同。先问，人为什么会饥饿？指所有人，饥饿的原因，是体内营路不通所致。不是税多了，而是（足兑）多了。胖人，最易饥饿，就是上达大脑的营路阻塞住了。是大脑饥饿，不是胃肠饥饿。因此，善于养生的人，不是讲究吃得多么好，住得多么好，穿得多么好，而是注重打通通向大脑的营气通路。这样做，就是最善于养生的人。有的人，为什么轻易就死掉了呢？是因为养生太厚重了。越是注重养生，吃得好，喝得好，死得越快。
兰州易道王
通行本《道德经》第七十五章在帛书《老子》版本是编排为第七十七章。
这一章的经文是：
人之饥也，以其取食税之多也，是以饥；百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治；民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。
这一章是从政治民生的角度来揭示天地自然的大道理的。
这一章可以分为两段，前面排比句为一段，后面“夫唯无以生为者，是贤贵生”这一句为一段。
前面一段分析了社会不安定，人民生活困难，甚至是民不聊生的原因。用排比的修辞手法，行文严整，优雅而不失气势，文采斐然。大意可以翻译为：
老百姓之所以粮食不充足、受到饥饿，是因为（君主）对他们征收的赋税数量太多了，那样就造成（他们）会遭受饥饿；老百姓之所以不能够安居乐业，是因为他们的君主有实行一些政治措施（错误的、不利民生的），那样就造成（他们）不能够安居乐业；老百姓之所以把丢掉性命看作等闲之事，是因为他们为了生活各方面都得到优待，那样就会连丢掉性命都看作等闲之事。
这一段的文意是在谈论政治民生问题，分析社会、君主、老百姓之间的联系。君主所施行的政治措施对社会状况和老百姓的生活、心态的影响。这一段的文义没有多大障碍，后人的解读基本上没有分歧。
然而从解读《道德经》的角度必须始终明确，老子写下《道德经》是要把天地自然的大道理解说出来、传承下去。所有谈到的人和事，社会、政治、民生、军事等等现象，都必须置身于天地自然之中来考虑的。就是说《道德经》是从自然属性的角度来分析万事万物的，里面所有对现象、存在和事件的分析，都是服务于解说清楚天地自然的大道理这个主旨的。所以这一章对政治民生这个事件的分析中，也蕴涵着天地自然的大道理，也一样能够给人们带来启迪。
《道德经》既然是在解说天地自然的大道理，是阐明宇宙万物的普遍性规律的。那么他谈政治民生，就不是存心写给老百姓看或者写给统治者看的。既然这样的事件也蕴涵着天地自然的大道理，那么就是什么人看什么人受益的。能够明白其中的道理，得到启迪，使自己的道德修养、为人处世能够顺应天地自然的规律就是最大的受益。
这一章蕴涵的道理、给人的启迪就在后面一句，也就是第二段总结、点明出来了。
这一句经文大意是说：
只是不能拿生命(作为代价)去做(那些想要达到什么诉求的事)，所以（作为一个人，应该）崇尚于把生命看得最为宝贵。
这里点明了道家思想的一个重要理念——仙道贵生。
“生”是生生不息之“气”，是太极阴阳的运转，是化生、养育天地万物的自然源动力。在这里只是指人身、性命。
生命是一个过程，是轮回中的一段轨迹。人能够平静地生活着就是最难得的幸运。生命的存在是修悟大道的前提。生命不能安稳地存在就是因为没有顺应天地自然的道理，就是“失道”。所以这一句是揭示出第一段所陈述的政治民生事例应该得到的启迪。
因为这个事件中还蕴涵着另外一个道理，就是“盗化不能失宜，索取不可过度”。
《黄帝阴符经》里面说：“天生天杀。道之理也。天地。万物之盗。万物。人之盗。人。万物之盗。三盗既宜。三才既安。”
这几句话意思是说，天道的运转生发出了万物，然而也会使万物消亡。这是天地2019/12/172019/12/17自然的规律。天、地、人和万物之间是互相消耗、索取的，这现象称为“三盗”。三盗要适度，天地人三才能够相安无事，万物才能够平衡。
所以在这一章所讨论的政治民生事件中，所显示的就是“三盗”失度的现象。统治者和老百姓之间失去平衡，不能够维持相安无事的平衡状态。那样发展下去就是出现威胁到生命的事情，那么就会违背仙道贵生的理念。所以后面就总结了一句，强调生命的宝贵，提示怎样做才符合仙道贵生的理念。
所以这一章从统治者的角度来说，就会得到启示，不能向老百姓索取过度，否则就会造成社会不安定，人民动乱，统治不巩固。但是不一定是提示统治者对老百姓施行“仁政”。
老子道家学说是探究天地自然的规律的，是把人和社会当作大自然系统的要素看待的。他的观点认为：人的作为、社会的发展是必须以顺应自然为前提的。就是上面经文的“三盗既宜，三才既安”。不可能弄到“不宜”和“不安”，那样会使天地自然的运转失去平衡。所以老子道家学说“仁政”的概念和孔子儒家学说的“仁政”还有差异。道家是以顺应自然为主要涵义的。能够“天人相应，顺其自然”就是仁政，能够做到“三盗既宜，三才既安”就是仁政。
从老百姓的角度来看，就会明白无论做什么事，为了什么诉求，都要以人身、性命的安全放在第一位，为了什么目的都不能不顾生命危险。虽然是提示人们安分守己，但是能够悟懂“仙道贵生”是最好的。
所以说《道德经》阐述的是天地自然的大道理，什么人看了、悟了都会受到启迪，都会有所得益。
有些道理看起来简单，好像没有什么高明之处，好像人人都懂得。其实看起来没什么，做起来有时是很难做到的，这才是“道”的玄妙难明之处。
综上所述，《道德经》第七十五章是从政治民生事件为例阐述天地自然的道理。启迪人们在天地人和万物之间的消耗、索取都须要适度，不能失去平衡。还启迪人们无论是做什么事、抱着什么目的行为都要避免生命出现危险。时刻都要保持有一个“生命最宝贵”的理念。才不会违背天人相应的规律。
