我們生在紅塵之中，每天面對著柴米油鹽醬醋茶、七情六慾貪、嗔痴慢疑，我們又當如何修好自己的心呢？
人生在世如身處荊棘之中，心不動，人不妄動，不動則不傷，
如心動則人妄動，傷其身痛其骨，於是體會到世間諸般痛苦，我們就像處於荊棘叢林之中一樣，處處暗藏危險或者誘惑。只有不動妄心，不存妄想，心如止水，才能使自己的行動無偏頗，從而有效地規避風險，抵制誘惑，否則就會痛苦繞身。
身在紅塵中每個人心中都有著不同的信仰，追求不同的東，則走的路也不同，其結果也不相同。
人生，起起伏伏，千變萬化，再好的機遇，再厲害的技巧，都敵不過天道和規律。
《易經》乾卦已闡述萬物發展的規律：潛龍、見龍、惕龍、躍龍、飛龍、亢龍
世界潮流，浩浩蕩蕩，順之者昌，逆之者亡。
再如人生四大規律：
一個人的名聲不能大於才華
一個人的財富不能大於功德；
一個人的地位不能大於貢獻
一個人的職位不能大於能力
身在紅塵更要修心，心即是道；
人的成就也好，福報也好，都是修出來的，
一個人要想有所成，唯有不斷加強自己的人品修養。
人有千算，天只有一算。天算的是什麼呢？算每個人的“德”。天地無私，唯德是親.就像《命運賦》裡的另外一段話：
時遭不遇，只宜安貧守份；心若不欺，必然揚眉吐氣。初貧君子，天然骨骼生成；乍富小人，不脫貧寒肌體。
意思是：時運不好的時候，只要踏實努力就好了；不卑不亢，總有一天有所成就，心中坦蕩的人，即便貧窮也會有浩然正氣；一時得志的小人，永遠擺脫不了猥瑣的形態。
縱觀人類的時代發展規律而言：
短期拼機遇，中期拼能力，長期拼人品。
同樣企業發展的規律：
短期拼營銷，中期拼模式，長期拼產品。
一切競爭不過是人品和產品的競爭，任何時代的技術、產品、服務都是解決當下社會不同階段人們的各種需求而已，
宇宙規律就是天道，
按規律做事的人就是王者，
《因果》
陰陽法度空無門，是非自問內修心。
諸事萬物皆因果，積善養德安於身。
佛教雲人生八苦，即是:生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
唯有把心放空，方能人離難，難離身，一切災殃化為塵。
但是身在紅塵不經歷磨難痛苦坎坷又怎能悟透人生的意義與真諦呢。
孰知不管是佛、神、仙也都是凡人修煉而成
大道無二法，
聖人無二心，
天地合一歸心照，
大道和合盛世芳。
生苦
生之苦，人多不復記憶，事實上，十月胎獄之苦，且不必說，即出生之際，一個六磅八磅重的嬰兒，通過狹窄的生門，這痛苦已非言語所可形容。脫離母體之後，為外界灼熱或寒冷的空氣所剌激，被接生者巨大的手掌抓來提去，這對嬰兒細嫩的肌膚而言，其痛苦較皮鞭抽體尤有過之。嬰兒出生後呱呱大哭，實是肉體上的痛苦所引起的。
老苦
唐人詩云：“公道人間惟白髮，貴人頭上不會饒。”老，是任何人無以避免的。韓愈 祭十二郎文雲：“吾年未四十，而視茫茫，而發蒼蒼，而齒牙動搖”四十如此，未免早衰。但即使天賦過人，或攝生有術，到了七十歲八十歲，上述現象總會發生。又何況一般人在苦苦奔波了數十年之後，除了生理機能衰退外，因過去勞苦積累而貽留的腰痠背痛風溼胃病等等，都是使人難以忍受的痛苦，至於衰老對於女人，則更為殘酷，因為除了生理的痛苦外，女人更有著青春消逝的心理的痛苦。由明眉皓齒，傾城傾國而雞皮鶴髮，老態龍鍾，固然使人感慨，但誰又能逃出這個老的公例。
病苦
人自呱呱墮地之日起，就與病結下不解之緣。少年的病如天花、 麻疹，中年的病如胃潰瘍、肺結核，老年的病如高血壓、心臟病，也許有人說，科學進步，新藥日出，只要有錢，何愁治不好病？其實不然，特效藥固然層出不窮，新的疾病也日有所見，如小兒麻痺症，癌症，在近年來日漸增多。進一步說，即是藥物能治癒身體上的疾患，但由於社會競爭劇烈而致精神緊張憔慮所引起的神經衰弱，精神分裂，妄想狂，躁鬱狂等心理上的疾病，又豈是藥石所能奏效的？
本來四大假合之身，難免有寒熱失調的時候，病了，就要躺在病榻上挨受痛患，短時間還好受，倘長年纏綿病榻，日與藥物為伍，這種痛苦，豈可言喻？
死苦
一部鋼鐵鑄成的機器，其壽命也不過由數年到數十年，一個血肉之軀的人，到底能支持多久？秦皇漢武求長生之藥，只留下千古笑柄。蓋宇宙萬象，生住異滅，週而復始。有生就有死，有成就有壞，法爾如是，安有例外？佛經上說，非想非非想天，壽長八萬四千大劫，但報終仍當墮落，不出六道輪迴。
既然如此，則死之於人，也就不足為異了！無奈“壯志未酬身先死”，每一個死者都有他尚末完成的壯志，因之世界就有多少死不瞑目之人，同時死前肉體上和精神上的痛苦，四大分離，呼吸困難，心裡有千言萬語，一句也說不出來。這時嬌姿稚子，環繞榻前，生死離別，悽慘無比，尤以將死未死之際，這一生所作所為，善善惡惡，一一自腦海映過。對於那些善的，無愧於心的，會感到欣慰寧靜，但對那些惡的，有背天理良心的，將會感到懊悔，痛苦和恐怖。這時因痛苦恐怖而感召地獄相見，神識受業力牽引，墮入惡道，所謂“萬般帶不去，唯有業隨身”人之痛苦，尚有甚於此者乎？
愛別離苦
語云：“樂莫樂兮新相知，悲莫悲兮生別離，”生死離別，人間慘事，青春喪偶，中年喪子，固然悲痛萬分，即使不是死別，或為謀求衣食，或因迫於形勢，與相親相愛的人生離，也將感到痛苦。然而，天下沒有不散的筵席，親如父子，近如夫婦，亦難得終身相守，又何況其他呢？萬法無常，愛別離之苦，是誰也無可避免的。
怨憎會苦
和愛別離苦相對的，是怨憎會苦。意氣相投的朋友，海誓山盟的愛人，恩愛情深的夫妻，或膝下承歡的子女，或生離，或死別，一切不能自主。但相反的，那些面目可憎，語言乏味；或利害衝突，兩不相容的人，偏又聚會在一起。像這些可厭可憎的人，能夠終身不見，豈不眼前清淨？無奈社會上人事問題，繁雜萬端，“不是怨家不聚頭”，在某些形勢下，愈是互相怨憎的人，愈被安排在一起，如影隨形，好像再也沒有分散的時間，這豈不是令人苦惱萬分？
求不得苦
想獲得某一件東西，經濟力量達不到；想謀求某一個位置，僧多粥少謀不到。甲男愛上了乙女，乙女卻屬意於丙男。自己的志趣是做計算機行業精英，但為了吃飯卻不得不委曲在網吧做侍應生。這些都是求不得苦。莫說求不得，即使第一個願望求得，第二個願望又立即生出來。山谷易滿，人慾難平，誰會感覺到自己一切都滿足了呢？不滿足，即有所求，求而不得，豈不苦惱？
五陰熾盛苦
五陰即是五蘊，五陰集聚成身，如火熾燃，前七苦皆由此而生。色陰熾盛，四大不調，而有疾病之苦。受陰熾盛，領納分別，使諸苦轉本加極：想陰熾盛，想相追求，而有愛別離，怨憎會，求不得諸苦。行陰熾盛，起造諸業，又為後來得報之因，且因行而遷流不停，而有老衰之苦。識陰熾盛，起惑造業，三世流轉，而有生死之苦。
五蘊”包括色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。有相為“色”；領納名“受”；取相（像)曰“想”；遷流為“行”；分別為“識”。“蘊”者“積聚”為義，謂積聚生死之過患，亦曰“五陰”。“陰”，以“陰覆”為義。無明黑雲之所陰覆，蓋覆真性，攝盡有為。“色蘊”，有質礙之義。（“色”即“物質”，“質礙”與“融通”相對，光和聲音可以同時存在於某一空間，物質(色)就不行。）
“色蘊”，有“質礙”之義。“質礙”：即是說物質在同一空間中是互相妨礙的，比如說交通事故，無論是汽車和汽車之間的碰撞，還是汽車和人之間的碰撞，乃至汽車和火車之間的碰撞，都是因為這個“質礙”。然而在“光”與“光”的世界中，“光”是可以互相“交融”的，比如說在一個大廳裡有很多的“燈”，你的“光”可以“融入”這個空間，我的“光”也可以“融入”這個空間。
“領納”名“受”，在三界六道輪迴的示意圖中，“受”是用一枝插入“眼睛”的“箭”來表示的，由此可見，人們對於“受”的“領納”之意是何等的執著。“受”對於常人來說只有兩種，一種是“苦受”，另一種是“樂受”。關於什麼是“苦受”，我們在《苦難的人生》一章中已經說了，佛陀說“諸受皆苦”，“諸受皆苦”也就是“有漏皆苦”，你看看自己的身邊是不是有很多的“苦”呢？
在這“五蘊”之中“識蘊”要特別說明一下，“識蘊”分為八識1、眼識、2、耳識、3、鼻識、4、舌識、5、身識、6、意識、7、末那識、8、阿賴耶識。“八識”又可分為三種類：一者為“心”，它集起諸法，並能生起種種的法，此既是指第八識——阿賴耶識。阿賴耶識能夠知道外境，所以是能知的心，因為由它帶動其他的心念，以它為主，故稱為“心王”，隨它而生起的心念稱為“心所”
佛教中有時又把苦分為苦苦、壞苦、行苦的三類。
苦苦：是我們生活中感受到的痛苦，佛經中即使沒有指出，我們也是認為是苦的，這有生理上引起的出生的痛苦、衰老的痛苦、病變的痛苦、死亡的痛苦；由社會環境引起的愛別離苦：即親愛的人不能廝守在一起；求不得苦：是所求不能如願；怨憎會苦：是怨家路窄，低頭不見抬頭見。以及五蘊熾盛苦：即五蘊身心不平衡的痛苦。
壞苦
是指我們通常快樂的感受。以佛法的智慧來看，我們所謂的快樂受並非真正的快樂，其實質也是痛苦的。例如我們飢餓時想吃，吃飽了就覺得快樂，但如果繼續吃下去，還會覺得快樂嗎？身體髒了，洗澡覺得快樂，但長時間在水裡泡著覺得快樂嗎？無聊時看電視覺得快樂，但沒日沒夜的看下去覺得快樂嗎？由此可見我們的所謂快樂，是因為我們有了某種慾望之後，通過外境的刺激得到滿足心理上出現暫時的平衡，於是我們覺得快樂，然而吃飯的實質並非快樂，倘若吃飯的實質是快樂的話，無論吃多少都應該覺得快樂，然而事實不然，當我們帶著強烈的慾望吃饅頭時，吃一個、兩個、三個感到快樂，吃到四個、五個、六個時，你會發現此時已由原來的快樂轉變為痛苦了。吃飯是這樣，世間上一切通過慾望得到的快樂莫不如此，因為這種樂受能變壞，因此稱為壞苦。
行苦
行，是遷流變化義。世間一切都是無常變化，這乃是宇宙人生之規律。但世人不識這種規律，追求永恆：希望身體永恆、家庭永恆、婚姻永恆、事業永恆、人際關係永恆、愛情永恆，事實上世間沒有一樣永恆的東西，世事無常，美好的事物往往是曇花一現，轉瞬即逝。由於我們的認識與世間的事實——行，相違背，因而就有了行苦。
心不動則萬物不動，心亦動則萬物皆亦動。一念愚即般若絕，一念智即般若生。 以物物物，則物可物；以物物非物，則物非物！物不得名之功，名不得物之實，名物不實，是以物無。
佛語有云：生不帶來，死不帶去。
一花一世界，一葉一如來。出自《華嚴經》：昔時佛祖拈花，惟迦葉微笑，既而步往極樂。從一朵花中便能悟出整個世界，得昇天堂！
佛曰：一花一世界，一草一天堂，一葉一如來，一砂一極樂，一方一淨土，一笑一塵緣，
一念一清靜。
這一切都是一種心境。心若無物就可以一花一世界，一草一天堂。參透這些，一花一草便是整個世界，而整個世界也便空如花草，處處皆是佛，一切眾生人人皆是佛。
佛的很多境界需要自己去悟，去修心。佛陀教化眾生要拋棄妄念執著，進入到非想非非想的狀態，“說”這一行為本身需要一個妄念才能實行，所以不可說。
佛陀有這麼多經書，這麼多語錄就是為了教化眾生不得已而為之，故禪宗講求不執著於文字就是這個道理。
用心愛萬物，愛世間一切，愛是化解一切痛苦與罪惡的源泉。
融合萬物之心，利萬物之本，亦為道。
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