我们生在红尘之中，每天面对着柴米油盐酱醋茶、七情六欲贪、嗔痴慢疑，我们又当如何修好自己的心呢？
人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤，
如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦，我们就像处于荆棘丛林之中一样，处处暗藏危险或者诱惑。只有不动妄心，不存妄想，心如止水，才能使自己的行动无偏颇，从而有效地规避风险，抵制诱惑，否则就会痛苦绕身。
身在红尘中每个人心中都有着不同的信仰，追求不同的东，则走的路也不同，其结果也不相同。
人生，起起伏伏，千变万化，再好的机遇，再厉害的技巧，都敌不过天道和规律。
《易经》乾卦已阐述万物发展的规律：潜龙、见龙、惕龙、跃龙、飞龙、亢龙
世界潮流，浩浩荡荡，顺之者昌，逆之者亡。
再如人生四大规律：
一个人的名声不能大于才华
一个人的财富不能大于功德；
一个人的地位不能大于贡献
一个人的职位不能大于能力
身在红尘更要修心，心即是道；
人的成就也好，福报也好，都是修出来的，
一个人要想有所成，唯有不断加强自己的人品修养。
人有千算，天只有一算。天算的是什么呢？算每个人的“德”。天地无私，唯德是亲.就像《命运赋》里的另外一段话：
时遭不遇，只宜安贫守份；心若不欺，必然扬眉吐气。初贫君子，天然骨骼生成；乍富小人，不脱贫寒肌体。
意思是：时运不好的时候，只要踏实努力就好了；不卑不亢，总有一天有所成就，心中坦荡的人，即便贫穷也会有浩然正气；一时得志的小人，永远摆脱不了猥琐的形态。
纵观人类的时代发展规律而言：
短期拼机遇，中期拼能力，长期拼人品。
同样企业发展的规律：
短期拼营销，中期拼模式，长期拼产品。
一切竞争不过是人品和产品的竞争，任何时代的技术、产品、服务都是解决当下社会不同阶段人们的各种需求而已，
宇宙规律就是天道，
按规律做事的人就是王者，
《因果》
阴阳法度空无门，是非自问内修心。
诸事万物皆因果，积善养德安于身。
佛教云人生八苦，即是:生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。
唯有把心放空，方能人离难，难离身，一切灾殃化为尘。
但是身在红尘不经历磨难痛苦坎坷又怎能悟透人生的意义与真谛呢。
孰知不管是佛、神、仙也都是凡人修炼而成
大道无二法，
圣人无二心，
天地合一归心照，
大道和合盛世芳。
生苦
生之苦，人多不复记忆，事实上，十月胎狱之苦，且不必说，即出生之际，一个六磅八磅重的婴儿，通过狭窄的生门，这痛苦已非言语所可形容。脱离母体之后，为外界灼热或寒冷的空气所剌激，被接生者巨大的手掌抓来提去，这对婴儿细嫩的肌肤而言，其痛苦较皮鞭抽体尤有过之。婴儿出生后呱呱大哭，实是肉体上的痛苦所引起的。
老苦
唐人诗云：“公道人间惟白发，贵人头上不会饶。”老，是任何人无以避免的。韩愈 祭十二郎文云：“吾年未四十，而视茫茫，而发苍苍，而齿牙动摇”四十如此，未免早衰。但即使天赋过人，或摄生有术，到了七十岁八十岁，上述现象总会发生。又何况一般人在苦苦奔波了数十年之后，除了生理机能衰退外，因过去劳苦积累而贻留的腰酸背痛风湿胃病等等，都是使人难以忍受的痛苦，至于衰老对于女人，则更为残酷，因为除了生理的痛苦外，女人更有着青春消逝的心理的痛苦。由明眉皓齿，倾城倾国而鸡皮鹤发，老态龙钟，固然使人感慨，但谁又能逃出这个老的公例。
病苦
人自呱呱堕地之日起，就与病结下不解之缘。少年的病如天花、 麻疹，中年的病如胃溃疡、肺结核，老年的病如高血压、心脏病，也许有人说，科学进步，新药日出，只要有钱，何愁治不好病？其实不然，特效药固然层出不穷，新的疾病也日有所见，如小儿麻痹症，癌症，在近年来日渐增多。进一步说，即是药物能治愈身体上的疾患，但由于社会竞争剧烈而致精神紧张憔虑所引起的神经衰弱，精神分裂，妄想狂，躁郁狂等心理上的疾病，又岂是药石所能奏效的？
本来四大假合之身，难免有寒热失调的时候，病了，就要躺在病榻上挨受痛患，短时间还好受，倘长年缠绵病榻，日与药物为伍，这种痛苦，岂可言喻？
死苦
一部钢铁铸成的机器，其寿命也不过由数年到数十年，一个血肉之躯的人，到底能支持多久？秦皇汉武求长生之药，只留下千古笑柄。盖宇宙万象，生住异灭，周而复始。有生就有死，有成就有坏，法尔如是，安有例外？佛经上说，非想非非想天，寿长八万四千大劫，但报终仍当堕落，不出六道轮回。
既然如此，则死之于人，也就不足为异了！无奈“壮志未酬身先死”，每一个死者都有他尚末完成的壮志，因之世界就有多少死不瞑目之人，同时死前肉体上和精神上的痛苦，四大分离，呼吸困难，心里有千言万语，一句也说不出来。这时娇姿稚子，环绕榻前，生死离别，凄惨无比，尤以将死未死之际，这一生所作所为，善善恶恶，一一自脑海映过。对于那些善的，无愧于心的，会感到欣慰宁静，但对那些恶的，有背天理良心的，将会感到懊悔，痛苦和恐怖。这时因痛苦恐怖而感召地狱相见，神识受业力牵引，堕入恶道，所谓“万般带不去，唯有业随身”人之痛苦，尚有甚于此者乎？
爱别离苦
语云：“乐莫乐兮新相知，悲莫悲兮生别离，”生死离别，人间惨事，青春丧偶，中年丧子，固然悲痛万分，即使不是死别，或为谋求衣食，或因迫于形势，与相亲相爱的人生离，也将感到痛苦。然而，天下没有不散的筵席，亲如父子，近如夫妇，亦难得终身相守，又何况其他呢？万法无常，爱别离之苦，是谁也无可避免的。
怨憎会苦
和爱别离苦相对的，是怨憎会苦。意气相投的朋友，海誓山盟的爱人，恩爱情深的夫妻，或膝下承欢的子女，或生离，或死别，一切不能自主。但相反的，那些面目可憎，语言乏味；或利害冲突，两不相容的人，偏又聚会在一起。像这些可厌可憎的人，能够终身不见，岂不眼前清净？无奈社会上人事问题，繁杂万端，“不是怨家不聚头”，在某些形势下，愈是互相怨憎的人，愈被安排在一起，如影随形，好像再也没有分散的时间，这岂不是令人苦恼万分？
求不得苦
想获得某一件东西，经济力量达不到；想谋求某一个位置，僧多粥少谋不到。甲男爱上了乙女，乙女却属意于丙男。自己的志趣是做计算机行业精英，但为了吃饭却不得不委曲在网吧做侍应生。这些都是求不得苦。莫说求不得，即使第一个愿望求得，第二个愿望又立即生出来。山谷易满，人欲难平，谁会感觉到自己一切都满足了呢？不满足，即有所求，求而不得，岂不苦恼？
五阴炽盛苦
五阴即是五蕴，五阴集聚成身，如火炽燃，前七苦皆由此而生。色阴炽盛，四大不调，而有疾病之苦。受阴炽盛，领纳分别，使诸苦转本加极：想阴炽盛，想相追求，而有爱别离，怨憎会，求不得诸苦。行阴炽盛，起造诸业，又为后来得报之因，且因行而迁流不停，而有老衰之苦。识阴炽盛，起惑造业，三世流转，而有生死之苦。
五蕴”包括色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。有相为“色”；领纳名“受”；取相（像)曰“想”；迁流为“行”；分别为“识”。“蕴”者“积聚”为义，谓积聚生死之过患，亦曰“五阴”。“阴”，以“阴覆”为义。无明黑云之所阴覆，盖覆真性，摄尽有为。“色蕴”，有质碍之义。（“色”即“物质”，“质碍”与“融通”相对，光和声音可以同时存在于某一空间，物质(色)就不行。）
“色蕴”，有“质碍”之义。“质碍”：即是说物质在同一空间中是互相妨碍的，比如说交通事故，无论是汽车和汽车之间的碰撞，还是汽车和人之间的碰撞，乃至汽车和火车之间的碰撞，都是因为这个“质碍”。然而在“光”与“光”的世界中，“光”是可以互相“交融”的，比如说在一个大厅里有很多的“灯”，你的“光”可以“融入”这个空间，我的“光”也可以“融入”这个空间。
“领纳”名“受”，在三界六道轮回的示意图中，“受”是用一枝插入“眼睛”的“箭”来表示的，由此可见，人们对于“受”的“领纳”之意是何等的执著。“受”对于常人来说只有两种，一种是“苦受”，另一种是“乐受”。关于什么是“苦受”，我们在《苦难的人生》一章中已经说了，佛陀说“诸受皆苦”，“诸受皆苦”也就是“有漏皆苦”，你看看自己的身边是不是有很多的“苦”呢？
在这“五蕴”之中“识蕴”要特别说明一下，“识蕴”分为八识1、眼识、2、耳识、3、鼻识、4、舌识、5、身识、6、意识、7、末那识、8、阿赖耶识。“八识”又可分为三种类：一者为“心”，它集起诸法，并能生起种种的法，此既是指第八识——阿赖耶识。阿赖耶识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为“心王”，随它而生起的心念称为“心所”
佛教中有时又把苦分为苦苦、坏苦、行苦的三类。
苦苦：是我们生活中感受到的痛苦，佛经中即使没有指出，我们也是认为是苦的，这有生理上引起的出生的痛苦、衰老的痛苦、病变的痛苦、死亡的痛苦；由社会环境引起的爱别离苦：即亲爱的人不能厮守在一起；求不得苦：是所求不能如愿；怨憎会苦：是怨家路窄，低头不见抬头见。以及五蕴炽盛苦：即五蕴身心不平衡的痛苦。
坏苦
是指我们通常快乐的感受。以佛法的智慧来看，我们所谓的快乐受并非真正的快乐，其实质也是痛苦的。例如我们饥饿时想吃，吃饱了就觉得快乐，但如果继续吃下去，还会觉得快乐吗？身体脏了，洗澡觉得快乐，但长时间在水里泡着觉得快乐吗？无聊时看电视觉得快乐，但没日没夜的看下去觉得快乐吗？由此可见我们的所谓快乐，是因为我们有了某种欲望之后，通过外境的刺激得到满足心理上出现暂时的平衡，于是我们觉得快乐，然而吃饭的实质并非快乐，倘若吃饭的实质是快乐的话，无论吃多少都应该觉得快乐，然而事实不然，当我们带着强烈的欲望吃馒头时，吃一个、两个、三个感到快乐，吃到四个、五个、六个时，你会发现此时已由原来的快乐转变为痛苦了。吃饭是这样，世间上一切通过欲望得到的快乐莫不如此，因为这种乐受能变坏，因此称为坏苦。
行苦
行，是迁流变化义。世间一切都是无常变化，这乃是宇宙人生之规律。但世人不识这种规律，追求永恒：希望身体永恒、家庭永恒、婚姻永恒、事业永恒、人际关系永恒、爱情永恒，事实上世间没有一样永恒的东西，世事无常，美好的事物往往是昙花一现，转瞬即逝。由于我们的认识与世间的事实——行，相违背，因而就有了行苦。
心不动则万物不动，心亦动则万物皆亦动。一念愚即般若绝，一念智即般若生。 以物物物，则物可物；以物物非物，则物非物！物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无。
佛语有云：生不带来，死不带去。
一花一世界，一叶一如来。出自《华严经》：昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐。从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂！
佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，
一念一清静。
这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草，处处皆是佛，一切众生人人皆是佛。
佛的很多境界需要自己去悟，去修心。佛陀教化众生要抛弃妄念执着，进入到非想非非想的状态，“说”这一行为本身需要一个妄念才能实行，所以不可说。
佛陀有这么多经书，这么多语录就是为了教化众生不得已而为之，故禅宗讲求不执着于文字就是这个道理。
用心爱万物，爱世间一切，爱是化解一切痛苦与罪恶的源泉。
融合万物之心，利万物之本，亦为道。
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