“從簡”以享受生活
人生在世的根本其實不是繁，而是要簡。簡就是要“簡易”、“簡約”，就是要抓住主要的本質的東西。簡的原則就是要少思、安閒、輕鬆。
司馬談曾總結說：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。指約而易操，事少而功多。”這或可說是對道家從簡精神最合適的概括。由此而來，從簡便成為道教應物處事的重要指導思想。“至道不繁”，從簡使自己和他人都能有一個輕鬆的心情，相互交往也就沒有那麼的機關和算計，這樣我們才能更好地享受生活。
司馬承禎說“簡則益生”，也就是說從簡而行才能健康心身。以簡處事，一是要知生之有分，不務分之所無；二是要明白什麼是無益於生的；三是要安閒無累。對於如何做到以簡處事，孫思邈真人則提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少樂少愁、少好少惡、少事少機。”保持了這十二少，即守住了生命生存的根本。
簡單生活即由心靈的虛閒開始，拋棄不必要的牽絆，讓思想自由地飛翔，與“道”同遊。日常生活也應是以簡易為好，天天美味大餐於身體也不一定有益，反而可能生害，誠如司馬真人所說：蔬食弊衣，足養性命，豈待酒肉羅綺然後生全哉！
從簡的另一方面就是要“崇儉抑奢”，這也是道教的傳統美德，太上老子說：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”所謂“儉”，即節約，這其中包括對物質追求的節制和個人貪慾的抑制。老子認為，沉溺於聲色滋味等感官享受，受制於名韁利鎖，不僅會大大地損害身體，更會妨礙體悟大道。因此，老子倡導“少私寡慾”，恬淡儉嗇，節制物質慾望和個人私慾。節約而不奢侈，收斂貪慾，甘於恬淡，順乎道義而有所節制，乃是儉之德。
“簡”才能達到輕鬆，放鬆我們的心情。少一些煩惱，少一些憂鬱，多一些開心，多一些快樂，像雲一樣逍遙。在上個世紀早期就有人曾經預言：“有史以來，人類將首次面對一個真正永恆的問題——如何利用工作以外的自由與閒暇，過快樂、智慧的美好生活。”我們有不少人為了得到奢華的生活可以忙碌幾年、幾十年，卻捨不得花費幾個小時享受生活。捨棄物質而重精神，在這個物慾橫流的時代似乎很難讓人做出選擇，神仙逍遙的道教思想，可以讓我們從中尋找解開困惑的鑰匙。
隨著社會的發展，物質生活的極大豐富，人的貪心也在快速膨脹，社會上出現了許多貪汙腐敗的現象。究其原因，是私慾膨脹促使他們絞盡腦汁爭奪名利財富、貪圖榮華富貴，其下場必定是可悲的。生命才是最寶貴的，一旦失去則不可復得。懂得了這一道理，便不會為聲色財富這些個人私慾所牽累，自然能夠在實踐中做到去奢去貪，崇儉節慾，從內心深處認同儉樸廉潔等道德要求，將其化為自身的品德。
由此通過確立珍愛生命這一價值取向，來調節人們的需求結構，從而淡化人們對於一己之私慾的過分貪求，淡化小我，不為物累，以求得心靈的安和，實現肉體健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，實現體悟大道的人生理想。
“從樸”以真愛生活
“樸”的本質是質樸而無華，像生命之初的嬰兒一樣。道教講“抱朴”，就是去除後天之偽，復歸於嬰兒，復歸於樸素之道。也就是要求學道者持守質樸無華的本真，這樣才能與道合一，達到自身人格的完善，而走向這種復歸之路的關鍵則是“少私寡慾”，《道德經》第十九章說：“見素抱樸，少私寡慾”。
元代道士李道純闡釋為“清心釋累，絕慮忘情”，是修道的必經之路。卸下心靈沉重的包袱，才可以“窮理”；拋開俗事紛擾，才能“儘性”；擯棄了一己私慾，最終能“造道”。道教所倡導的“抱朴”，依託於人們對於生命的珍惜和熱愛而得以實現。真愛生活是一種智慧，而古老的道教，正是這種能用之不竭的源頭活水，使世人更為合理、合“道”地安排自己的生活。
“素樸純一，足以知天”，知天者，即能與天同壽。保持恬淡無欲、清靜素樸的思想，不過分地追求外在的功名利祿和榮華富貴，不為個人的私慾而絞盡腦汁，不為個人的得失算計而心神不安，始終保持一種“安時而處順”、“知足而常樂”的高尚情操，養成一種“與人無忤、與物無爭”的曠達胸懷，才是“返樸歸真”的真諦所在。
《太平經》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心質樸，心意專一，各樂稱天心，而忠信不欺其上，故可無文也”之句，意在批評世人品行邪惡，頌揚古人的質樸。在我們經常慨嘆“世風日下，人心不古”的今天，尤其需要這種返樸歸真的境界。
返歸淳樸，即不要用人為的東西去毀滅天然，不要用造作去毀滅性命，不要因貪求名聲而成為名聲的犧牲品。
“從和”以快樂生活
“和諧”是中華文化的重要理念。“和”的意義，一是要通，二是要順，三是要悅，四是要包容。通則和諧，和則相生。
所謂通就是通暢、通達，古人曾說：道之言通，通無所通，而無所不通。天地萬物的自然運化生長，展現的是道通萬物的自然和諧。道經中說，“道以通達為義”。所謂“道以通達為義”，就是既要自通還要通他。在現實世界中我們知道，道路暢通則人行通達，水流暢通則潤澤萬物，貨物暢通則人心穩定，人之血脈暢通則無病痛。人生在世，最重要的是心通無礙，只有心通才減少煩惱與憂苦，也只有排除煩惱與憂苦才有順心如意。在道教看來，通則無礙，通則和諧，通則安定，通則太平，通則繁榮。
所謂順就是順應大勢，也就是要順應事物發展的客觀規律，若水一樣順勢而行。一年四季二十四節氣，乃天地自然之常勢，人應當順應其變化。白天應當勞作，晚間應當休息，也是自然之常理。所謂悅就是保持與營造和悅的心態和處境，人之心身和悅，才能神清氣爽，健康常在。家庭有和悅才能和睦，小孩在這樣一種氛圍中成長，才有快樂，才能得到健康發展。
所謂包容就是要寬容地對待他人，以有容乃大的胸懷，容納不同的東西，像大海一樣能容納萬川河水，並賦予其生機。和所包含的以上四個方面，引導著世人快樂地生活。具體當從以下三方面來促進。
第一當以人自身的和諧為基礎。社會是由人組成的，要維護社會的和平與和諧，我們首先要保持自己個人內心的和諧與安寧。道教認為，人心的煩惱和不安定主要來自外物的纏繞和貪求慾望之心過度，從而產生煩惱與焦慮，產生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感嘆，而之所以“苦短”，是因為我們為“煩惱”所纏繞。而“煩惱”實際上起於“妄心”。
《常清靜經》說：“既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦心身，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我們內心清靜恬淡，少私寡慾，無為不爭，去除貪求妄想，自知而不自見，自愛而不自貴，自信而不自傲，自強而不自恃，保持個人內心的安寧與平靜，才能使生活既充實又平和，像水一樣，無我而又能堅持自我，在心靈的深處樹立起和諧和平的信念，從而健全人的心身，維護和諧，促進和諧，人與人、人與自然和睦相處，各種生命自得其樂。
第二當以人與社會的和諧為現實追求。追求人與社會的和諧，要求我們人人都心懷慈愛，對他人友善，要寬容他人。當然，這並不意味著放棄自我，而是要求我們要充分理解他人。《南華經》中說：“以道觀之，物無貴賤。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之間，是沒有高低貴賤之分的，是完全能夠和睦相處、共存共榮的。追求人與社會的和諧，首先是要促進家庭的和諧。道教《正一法文天師教戒科經》強調要“父慈子孝，夫信婦貞，兄敬弟順”，以做到“室家合和”，“天垂福慶”。
其次，要以慈愛之心靈和誠信之行為對待他人。社會和諧的根本是人與人之間的和諧。人與人之間的相處應該建立在相互尊敬、相互幫助和誠信友愛的基礎上。富有者應幫助貧窮者，而不是使貧窮者越來越貧窮；不同人群之間應增進交流，促進理解。通過交流，既能發現彼此之間的共同之處，從而堅信人類文化有一些核心的東西是放之四海而皆準的，同時，我們又能深入地瞭解彼此之間的相異處，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和價值觀念，互利互惠，慈愛和同。
第三當以人與自然的和諧為最高追求。人與自然是一個和諧統一的整體，只有確保天地自然的平安，人類才能獲得長久的平安。因此，要追求社會的和諧，我們還必須樹立起對自然的正確態度。道教認為，天地萬物都源自於“道”，“一切有形，皆含道性”。萬物都有按照道所賦予它的本性自然發展的權利，我們應該尊重自然萬物的生存權利，不要隨意作踐自然、毀壞自然。
人應該“與天地合其德”，對萬物利而不害，以促進整個宇宙更加和諧和完美為目標，而不應該以毀滅各種自然物的行為來扼殺宇宙的生機。《道德經》中教導我們說，應“輔萬物之自然而不敢為”就是要順應世界萬物生長變化過程的自然本性，不以人為的強制方式去破壞這個過程的本來面貌，因勢利導，無為而無不為。
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