《關雎》是《詩經》的首篇，因其居305篇之首而名聞古今，凡中國人皆知有《關雎》一詩，又因為其內容涉及愛情，更為今天喜歡抒情的人所津津樂道。原詩曰：
關關雎鳩，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。
窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。
悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。
窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。
窈窕淑女，鐘鼓樂之。
《關雎》一詩的名稱，是取了詩的第一句，沒有特別擬題。但題目恰恰點出了本首詩的關鍵內容——雎鳩鳥。據漢代學者研究，《關雎》是用了興的手法寫作，用雎鳩的生活狀態比喻夫妻和諧共處的關係。因此雎鳩到底是什麼鳥，就成了解詩的關鍵內容。
漢代儒學家喜歡從政治和倫理角度解詩，因此《毛傳》曰：“關關，和聲也。雎鳩，王雎也，鳥摯而有別。……后妃說樂君子之德，無不和諧，又不淫其色，慎固幽深，若關雎之別焉，然後可以風化天下。”《毛詩正義》曰：“毛以為關關然聲音和美者，是雎鳩也。此雎鳩之鳥，雖雌雄情至，猶能自別，退在河中之洲，不乘匹而相隨也，以興情至，性行和諧者。”《鄭箋》曰：“王雎之鳥，雌雄情意至然而有別。”《薛君韓詩章句》曰：“雎鳩貞潔慎匹。”《易林·晉之同人》曰：“貞鳥雎鳩，執一無尤。”從孔穎達到朱熹，基本沿襲了漢儒的解釋，認為雎鳩即王雎。王雎是一種魚鷹，叫聲尖利，且鷹喜好獨翔，也看不出生死相隨，守候如一的特性，而且也沒有類似“關關”的叫聲，因此這種說法很難說服人。此後學者多在此鳥性情上解釋，而少有在鳥的分別上解釋。如程俊英《詩經注析》曰：“形容水鳥雌雄和鳴”。聞一多《詩經通義》曰：“雌雄情意專一”、“尤篤於伉儷之情”。高亨《詩經今注》曰：“雌雄有固定的配偶，古人稱作貞鳥”。這些名家也只是沿襲舊說，在鳥的確定上面，沒有見解。
北京大學中文系副教授陳連山先生對《詩經》中植物飛禽做過深入研究，他認為對雎鳩的確認應具備下列四個條件：一是雎鳩必須是水鳥；二是必須是鳩類；三是叫聲必須是“關關”之聲；四是此鳥必須有成雙成對生活於水源之習性。陳先生因此曾到鄂西北進行了考察。他發現在房縣門古寺鎮楊叉河流域有一種鳥，當地稱為“水斑鳩”或“釣魚佬”，羽毛灰白色，有羽冠，食魚蝦，築巢在河邊石縫或樹叢。叫聲確是“關關”之聲，喜歡成雙成對遊戲於河中，它們一對夫妻佔有固定的領地，不亂交配，潔身自好。因為房縣地處古代周南之地，這種水鳥符合“雎鳩”的四個條件，因此陳先生的考證是很有說服力的。
確定了“雎鳩”是什麼鳥，也就解決了關鍵問題，就是說古人用雎鳩鳥的特性作為夫妻關係的比喻，是有很深用意的。詩人對雎鳩習性必是瞭如指掌，此鳥的特性有如下幾點：
一是叫聲柔和可親，有“關關”之聲，有相敬如賓，和藹可親之義；
二是始終相隨，不離不棄，確有夫義妻聽之義；
三是不亂交配，從一而終，既保持夫妻關係，又不濫情，保持了一種樂而不淫的中庸狀態。
詩中第二個對象是“荇菜”。《毛傳》曰：“荇，接餘也。”“毛以為后妃性既和諧，堪居後職，當共荇菜以事宗廟”。《毛傳》還引用了《禮記·祭統》加以說明：“水草之菹，陸產之醢，小物備矣；三牲之俎，八簋之實，美物備矣。”《毛傳》說了兩個意思，就是採荇菜以示后妃之德，荇菜是用於祭祀之物。陸機解釋說：“接餘，白莖，葉紫赤色，正圓,徑寸餘。浮在水上,根在水底,與水深淺等。大如釵股,上青下白。鬻其白莖,以苦酒浸之，肥美可案酒。”晉代人講究享受，陸機當然首先想到可以用來下酒作佳餚了。但是詩人在使用這個對象時，是否僅僅這麼簡單呢？
荇菜原產中國，漸漸歐洲、亞洲都有其蹤跡，印度、日本、朝鮮、韓國都有。荇菜是水生植物，圓葉、細莖、黃花，可食用，可用於飼料，營養豐富。但是荇菜最大的一個特點是其有極強的繁殖力，既可以種子繁殖，又可以用根莖芽繁殖，且對水環境的適應力極強，具有極強的再生能力。因此，它可以很快適應新環境，繁殖迅速。
由此我們可以想到，《關雎》是一首愛情詩，所引用的對象，應和婚姻生活緊密相聯，才算不偏離主題，《毛詩》解釋的祭祀，陸機解釋的下酒，是否離主題太遠？採荇菜的是年輕女子，那麼荇菜可能就是用來象徵年輕女子的，她既美麗，又給人帶來福氣，就是會如荇菜一樣多子多孫，有使家族興旺之義。只有這樣可人的女子，男子才會“寤寐求之”、“輾轉反側”。
詩中第三個重點對象是“琴瑟”。漢代班固《白虎通德論・禮樂》曰：“琴者，禁也”；南宋劉籍《琴議篇》曰：“琴者，禁也。禁邪歸正，以和人心。”這種解釋是採用了諧音的辦法對琴字進行了闡義，也就是說，琴有調和人之七情六慾的功效。琴確有中和之功用，在人之情慾被激發之後，聽於琴聲，可以漸歸中和之道，既非不及，又非過。那麼詩人在創作《關雎》之時使用了“琴瑟”這個對象，其實是在提醒自己和讀者，當男人看到了心儀的美女，可能激情澎湃，那時可別忘了及時以琴聲禁之，使歸於中和之道也。
詩中第四個重要對象是鐘鼓。鍾與鼓都是中國人用來報時的打擊樂器，大者可以聲傳百里。在廣播發明之前，人們互通信息，都是以鐘鼓為之。鍾以青銅鑄造，聲音極高，可以叫醒沉睡中的人，所以叫“晨鐘”；
鼓以豬皮蒙面，聲音柔和，是暮歸之器，聽到鼓聲，就知道可以收工了。因為此時人都在勞作，所以樂器也不用聲音太高，所以叫“暮鼓”。鼓聲用於軍事那是後來的事。
鍾屬金，有開拓之氣，鼓屬木，有仁和之義，所以晨用鍾，暮用鼓。詩人在詩中用了“鐘鼓樂之”，並非今人理解的討好女人的意思，而是日出而作，日入而息的意思，要告訴人的就是人生活要有節奏，有了節奏，事物才能經久不衰。同理，男女夫妻相處，也要有節奏，才會健康長久。中國的“樂”字，本身就有節奏的意思，有高音，有低音，鐘鼓管磬齊奏，合和協調，本質上就是節奏
孔子在修訂《詩經》時，將《關雎》列為第一首，不可謂用意不深，因為他老人家早已預料到《詩經》的篇首，有定調之功用，傳播之廣，影響之大，非其他詩可比。冷靜思考，《關雎》向我們昭示的規則性含義可能有以下幾點：
一是情，尤其男女間之情，是人不可或缺的本性。男女情並非即是惡，只要把握好，這是上天賦予人的天性，合理的生存方式，可以長久延續。絕非宋代理學的歪解，叫什麼“存天理，滅人慾”，而《詩經》中告訴人的正相反，男女情是可以保留的，只要做到“樂而不淫”，就是人間美好。二是情不能過度。過度就是濫情，要借鑑“雎鳩”的取中狀態，既有情，又不過分，這就是中庸的尺度。絕對無情，那就是神仙狀態，而非人的狀態。因為人慾只能制約，不能滅絕。人的夫妻規範狀態是：鍾情於對方，又不淫於色，能守候始終，又不離不棄。這就是詩人使用“雎鳩”這一對象的深意，其實是給人類夫妻生活建立了一種規範性模板，照著做就可以了。
三是教給了我們剋制激情的方法。那就是“琴瑟”和“鐘鼓”。也就是說，在你激情澎湃時，別忘了以琴禁之，使之始終處於剋制狀態，家庭生活必須遵守節奏，這樣才能帶來永遠的美好。詩中唯一遺憾的是“寤寐求之”和“輾轉反側”二句，當一個人追求一個目標達到夜不成寐，日夜琢磨的程度，可能易走火入魔吧？還是按“行盡人事，以應天命”的態度比較好，這樣“輾轉反側”地拼命追求，往往結局都不好。但也可能詩人是在告訴後人，凡是有所追求，必須有所付出的意思吧?就是告訴人，既定了目標，就不要回頭。如果是這樣，那麼這種表述方法，就是白玉微瑕了，瑕終不掩玉也。
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