醉墨客

這首詩中的“菩提”代表我們的身，“明鏡”代表我們的心，詩中意思簡單的講，就是說身心本是一物，此物卻又本無，正如《金剛經》中所說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

神秀的感悟

六祖的這首詩，是在他的師兄神秀和尚另一首詩的基礎上創作的，當時五祖弘忍大師要選擇接班人，所以就讓弟子們將自己修行的心得以詩的形式表達出來，並一一張貼到了牆上。

神秀是五祖座下的大弟子，當然寫的最有境界，他的詩中說：

身是菩提樹，心為明鏡臺，

常常勤拂拭，莫使惹塵埃。

但五祖看了之後，知道他雖有些境界，卻還並未透徹，當時六祖尚未嶄露頭角，只是磨房裡一個普通小沙彌，而且還大字不識一個，可以說絲毫不起眼。

他當時站到牆根看熱鬧，央求識字的師兄將牆上張貼的詩一首首念給他聽，聽完後只是搖頭微笑不語，全部唸完之後，他心中已經瞭然，便在師兄神秀那首詩的基礎上，自己也口唸一首，並請人寫下來後也帖到了牆上，這就是上面提到的那一首了。

五祖看到以後，就已經知道他的境界要高於神秀了，並在內心將他默許為自己的接班人，也就是禪宗的第六代祖師。

神秀的境界

禪宗有句話叫做“見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。”也就是說，如果你的天賦與師父相當，那麼弘道的功德就無法繼續擴大，只有天賦超過了師父，取得更高的成就，這樣弘道的功德才能不斷擴大，這樣的弟子，才有資格得到師父的呵護與培養。

神透講“身是菩提樹，心為明鏡臺。”這說明他還在執著一個“身”，執著一個“心”，佛家認為心中但凡有執著就會有障礙，既障礙解脫，又障礙菩提，這裡所說的解脫是指涅槃，菩提是指智慧。

既然他有執著，就必須要“拂試”，我們講“皮之不存，毛將焉附？”沒有皮了，自然也就沒了毛，但反過來講，如果有了皮，也自然會有毛來依附，這就是神秀的境界。

他有心中還有障礙，這在禪家來講，是一大忌諱，禪家最重見地，也就是對禪的領悟，如果在見地方面上不去，後面的成就是非常有限的，所以五祖看完他的詩以後，已經明白了他的境界，也知道了他並非是堪當大任之人。

慧能的境界

六祖的詩就完全不同了，“菩提本無樹，明鏡亦非臺。”這說明六祖已經不再執著於身心，這就象是上面講到的“皮之不存，毛將焉附”的道理，能去執著的是心，所執著的對象是身，這二者都不執著了，即是能所雙亡，六祖的境界從此可見一斑，這顯然比神秀要高出一截。

佛家的修行，首先破的就是一個“我”，有了“我”就有了“你”和“他”，就有了好惡、是非等等一切的對立概念，一切問題也就出來了，所以這個“我”是一切問題的原點。

佛家的修行就是從這個原點上延伸出來的，所以《金剛經》中佛陀一再強調一個道理，即“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、無法相、無非法相”，這些就是障礙，只要你去執著它們中的任何一個，都會對解脫和菩提形成阻力。

當然當時在六祖而言，這也僅僅是他的見地，也就是道理上的感悟，真實的境界他並沒有達到，但道理上通了，依此修行的話，實際境界是遲早要到的，所以這才引出來了五祖夜半傳道，以加固他道理上的通透，然後就是在獵戶中隱居五年，通過實際的修行來對道理進行驗證。

總結

總之，不止是禪宗，任何一個宗派，只要是談到心性修養的實際境界，必須要過見地這一關，道理上不透，等於方向不明，方向不明，即使硬去走也是瞎走，一腳踏出去，非走錯不可。

所以禪宗祖師常說要“悟後起修”，要先在道理上悟透，方向明確了，然後才去腳踏實地的修行，這時候才會見成效，否則，僅僅是增長了一些表面的知識而已，也就是所謂的口頭禪，這是禪家最為反對的。

澡雪堂主談國學

背景

菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。這首著名的佛門揭語，乃佛教禪宗六祖慧能所做。說起慧能，就不得不提起另外一位神人，這位神人就是神秀。

話說禪宗五祖弘忍，這位老兄的五祖稱號，當然是後人給封滴。弘忍老兄收了眾多弟子，其中比較著名的弟子就是神秀同志。這位神秀同志，那管理能力，簡直是槓槓的，弘忍老兄非常滿意。

一天，弘忍老兄想將他的衣缽傳給弟子，可弟子眾多，誰能最大限度的弘法呢？算了，出個題目考考吧。因此，就對眾弟子說：“都說說你們悟出來什麼了，誰說得好，誰就是掌門”。

神秀同志當仁不讓，馬上作出一揭：“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。其他眾弟子齊齊鼓掌。

當時，還是毛毛兵的慧能同志，也作出一揭：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃”。弘忍老兄一聽，心中一驚，表面故意不露聲色，面無表情，什麼也沒說。

當天晚上，弘忍老兄找到慧能同志，傳其衣缽，並囑咐：連夜下山，能跑多塊跑多快，能跑多遠跑多遠。

實際上，弘忍老兄是擔心神秀同志勢大，加害於慧能同志。

那麼，為什麼弘忍老兄僅憑神秀同志與慧能同志的揭語，就馬上決定要傳位於慧能同志呢？

菩提本無樹，明鏡亦非臺

菩提，實際上是佛教修行的一個境界，佛教的專有名稱稱之為三摩地或者無上正真。

那麼，在達到無上正真這個境界之前，首先要明心見性。所以我們慢慢來，先解釋什麼是明心見性，再解釋什麼是菩提。

明心，就是使心明，怎麼使心明呢？聞思修。通過聽到的修行道理，然後再經過自己的思考，開始修行。這叫明心。這是實修實證的第一個階段。

見性，使性被見到。性是什麼，性是真我。真正的我。因此，修入無我之地。這個無我指的是自己認為的我。

明心見性就是通過實修實證使真正的我被見到。

已經使用了最白的大白話了，不曉得讀者能不能看懂。

達到這一步，也就達到了心經的第一個字，觀。用什麼觀，用真正的我觀。觀什麼？上觀天，下觀地，中道觀。

什麼又是菩提？

終於發現，自性與宇宙無二，宇宙與自性無二，叫做菩提。此為佛教之不二法門。

為什麼又叫菩提樹呢？神話傳說，玉皇大帝呆的那個地兒，有一顆非常非常高的樹，叫菩提樹，且是倒著長的。引申為證到無我之境。

因此，境界立馬見分曉了。慧能同志已經證到自性無我之境，神秀同志還在自我身體階段呢。

弘忍老兄不傻啊，神秀你雖然業務能力槓槓的，但是水平不如毛毛兵慧能同志啊。

明鏡，用明亮反射出光的鏡子比喻自性展現出來的光輝，猶如好多個太陽般的明亮。臺，指的是放鏡子的檯面。

順便說一句，這是心經中“照”的含義。

心的自性，自由自在，潔白光亮，又哪裡來的放置鏡面的檯面？完了，完了，神秀同志再輸一成。

沒辦法，是騾子是馬拉出來溜溜，一溜便知。

本來無一物，何處惹塵埃

心性，自性，本來就是渾然天成，不垢不淨，又哪裡來的塵埃，還要沒事就擦擦？

哎，神秀同志輸的怕連褲子都要當了。

佛教禪宗講究頓悟和漸悟。慧能同志屬於頓悟，神秀同志屬於漸悟。沒有什麼好與不好之分，頓悟之機，可遇而不可求；漸悟屬於循序漸進，有章可循。當然，從弘忍同志傳位的立場來看，在當時的那個時間段，一定會傳給修行水平更高一些的慧能同志，這一點，無可厚非。

老祖宗的智慧

"菩提"怎麼沒有"樹"？"明鏡"又不是"臺"？這首畿子（有禪意的詩）初看覺得讓人感覺似是丈二和尚摸不著頭腦，不知所云。其實這裡"菩提"指"菩提樹，"明鏡"指"明鏡臺"，樹和臺都是簡稱，那麼第一句的意思就是——菩提樹，本就沒有這種樹，明鏡臺，也不是明鏡臺。於是接下去，就是，本來這世界上就空無一物，哪裡來的東西粘上塵埃，塵埃又粘在哪裡？

那麼這句話講了什麼意思呢？我想先講述一個故事：

應該是在南北朝的時候吧，佛教的禪宗傳到第五祖弘忍大師，當時在湖北開壇講學，手下弟子有五百餘人，其中翹楚者為神秀大師，是共認的禪宗衣缽繼承人。此時漸感老去的弘忍大師告訴眾弟子，讓他們各自做一首畿子，最優者當之無愧為衣缽傳承者。這時神秀很想繼承衣缽，但又怕因為出於繼承衣缽的目的而去做這個畿子，違法了佛家的無為而作的意境。所以他就在半夜起來，在院牆上寫了一首畿子："身是菩提樹，心為明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。"

1、"菩提樹"和"明鏡臺"，各有什麼寓意？

菩提樹下，是意指佛祖當年"成道"於菩提樹，在佛教界被公認為"大徹大悟"的象徵。也當然成了頓悟的象徵。明鏡臺，表達自己"心如明鏡"的佛之境界。神秀"身是菩提樹，心為明鏡臺"意為人是頓悟的人，有一顆潔淨的心，但是會沾染塵世的塵埃，要時刻清掃，是一種入世保持潔淨的態度。那麼"菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。"明顯就是針對神秀所作，意在表達，佛家是講究空無，為何一定要認定身體是悟道工具，心是明鏡，防止塵埃，其實這是刻意追求，實則自己終究不是"菩提""明鏡"罷了。

2、"空"之境，方為頓悟

其實這首詩還是不夠全，也就不能很好理解他的思想，原文如下：

菩提本無樹，明鏡亦非臺。佛性常清淨，何處有塵埃！心是菩提樹，身為明鏡臺。明鏡本清淨，何處染塵埃！菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃！菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，西方只在目前！

從這裡可以看出，全詩是一詠三嘆式的，再加上了最後的一嘆——前四句，是對於神秀的反駁，佛性常清淨，沒有有塵埃！有，只是未達到佛性，是沒有悟，還有世俗的雜念。中四句，是對於"明鏡""菩提"的肯定，並不能為了駁倒神秀，而否定"菩提"是悟道之身，"明鏡"是洞觀之心的道理，後四句，再次回到慧能自己的觀點，雖說佛理如此，但是不能過於執著，道理是講究悟道，明白，但是刻意追求，反倒是道了過來！所以末尾四句，他緊接著說：都在內心，而不是在外界，外界的什麼？塵埃呀，也就是入世帶來的髒東西！

空之境——就是"以大寂為至樂，無為為滋味"，菩提本無樹，明鏡亦非臺，所有世間規定命名的東西，其實都是不存在的，你可以叫他菩提，也可以叫他提菩，這都是人為的多餘之舉。但是有都是存在的，是自然造物出來的的，不然你怎麼看見，摸得著，感受得到，想的到？所以，人與自然和諧，互不干擾，你就自然一部分，一切都不存在，都是自然，你又是你，一切又都有了，和你區別開。所以，做好自己，迴歸本真，便是那菩提樹，明鏡臺，刻意為之，終是淪為笑柄！

一往文學

儘管故事已經是耳熟能詳了，但還是得先鋪墊一下。

佛門五祖弘忍知道自己即將圓寂，便決定以徵偈的形式傳位，一日，喚齊門人，說道：

數日後，其大弟子神秀在牆上題了一偈：

身是菩提樹，心如明鏡臺。

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

又過數日，牆上多出一偈：

菩提本無樹，明鏡亦非臺。

本來無一物，何處惹塵埃。

原來，是出身貧苦的惠能，聽到其他弟子吟誦神秀一偈，認為還未見本性，便託人幫忙將此偈題於牆上。結果大家都知道了，惠能接受了衣缽成為佛門六祖。

現在很多人都認為，是因為神秀尚未見悟，故未能得到弘忍的肯定，持此觀點的多引用《六祖壇經》中的語意。但我覺得這有點過份褒惠能、貶神秀了。

且不說神秀之偈為原創。就內容上，也是兩位大師出於對佛法的領悟，提出了各自“見性成佛”的方法論，本身並沒有高下之分。

事實上，由於神秀強調“時時勤拂拭”，主張“拂塵看淨”，並因此成為佛門北宗的開山祖。“漸修派”，也成為佛門的重要流派。

而惠能主張的“本來無一物”，實際上就是說“因應無所住，而生其心。”

因惠能主張“見性成佛”，又被稱為“頓悟派”，是惠能所創佛門南宗的主要法理。

而說回題目，心無所住，無所掛礙，即是無心無塵。這便是六祖藉此偈說的佛理。 其認為，心本不生不滅，遇境似有、境滅還無。心之所以有掛牽，是因為心對萬事表面的相有所住。故人會有煩惱，會產生貪嗔痴。這樣便無法明心見性，得到真正的自在。

詩詞書院

禪宗五祖弘忍傳經的故事

《六祖壇經》記載了這麼一個故事。禪宗五祖弘忍打算將自己的衣缽傳給眾多弟子中的一個，為了試探弟子們的佛性，弘忍讓他們每一個人寫一個佛偈，類似四句話的禪詩。

夜晚，作為大師兄的神秀禪師，走出禪房，在月光下靜靜思考，最後提筆在白牆上寫下了自己的佛偈：

第二天一早，有人看到了白牆上的字，大師兄的手筆果然不凡，師弟們紛紛叫好，認為師父的衣缽，一定非神秀莫屬。

這時，有一個小師弟慧能，他還不會寫字，正在廚房裡幹活。當他從別的師兄那裡聽說了大師兄神秀的佛偈後，脫口而出：

慧能竟然要和大師兄一較高下，眾多師兄弟都在等著看他的笑話。沒想到師傅弘忍看過兩人的佛偈後，認為慧能對佛家的禪悟境界更勝一籌，於是授予慧能《金剛經》，慧能也因此而成為禪宗六祖。

慧能與神秀誰更勝一籌？

佛教達摩祖師一葦渡江，在北魏的都城洛陽創立佛教禪宗，以“直指人心，見性成佛，不立文字，教外別傳”作為宗義。

神秀和慧能的佛偈，其實都有禪宗的“頓悟”在其中。

神秀：身是菩提樹，心如明鏡臺。——我自己就是菩提樹那樣安靜平穩，我的心就是明鏡臺那樣乾淨澄澈。

慧能：菩提本無樹，明鏡亦非臺。——菩提樹不是菩提樹，而是智慧本身，明鏡臺也不是明鏡臺。

所謂“菩提樹”，指的是佛祖釋迦牟尼頓悟的那棵樹。“菩提”在梵語中本意是“頓悟”的意思，因此佛家講求“悟”，即心有靈犀，領會佛門至高無上的哲理。

神秀心中有樹，是佛家的“見心即佛”；慧能心中無樹，是佛家的“非心非佛”。

神秀：時時輕拂拭，勿使惹塵埃。——我要經常反省，嚴格修行，不要讓自己的內心被世俗所擾動。

慧能：本來無一物，何處惹塵埃。——我的心本來就是清靜的，又怎麼會被被世俗所擾動呢？

神秀主張“修身”；慧能主張“修心”。神秀偏執於“有”，慧能偏執於“無”，其實都是犯了佛家“執念”。但是“心”無疑高於“身”，超然於物外，無牽無掛，顯然慧能更符合佛家“四大皆空”的主張。

慧能接受衣缽後，擔心神秀一派迫害，逃走南方，創立“南宗一派”，而神秀禪師也在北方創立“北宗一派”，南北對峙，後來“南宗北漸”，影響更大，而神秀的北宗，慢慢地失去了影響。

END.

博書

這是六祖慧能大師的一首無相偈。六祖慧能大師是釋迦牟尼佛第三十三代祖師，後由二十八代祖師菩提達摩傳進中國，中國稱初祖，由他下傳五代，慧能大師在中國稱六祖。

也沒有菩提樹，更沒有明鏡臺，本來什麼都沒有，更沒有塵埃所落之處了，也就沒有塵埃了。

凡所有相皆是虛妄，一切都是虛妄假相，若見諸相非相，若見什麼相都不是相，即見如來，就是見到你的如來本性了。

物非物，事非事，人非人，什麼都不是，都別當真，全都是假的。生活是因緣和合而成，全都是討債還債而以，所以沒有好人，壞人，沒有善惡美醜，沒有對錯，都是因果帳。有一面之緣都得了。

世間一切物相都是假相，別爭別鬥，一切都有因果等著，所以不可胡作非為，種什麼種子結什果，諸惡莫作，眾善奉行。但行好事，莫問前程。

用戶和言悅色

首先我想說的是，這首詩發生的時代是唐朝武則天時期，湖北省黃梅縣有一位叫做弘忍的高僧，這位高僧有一天想考察一下弟子的佛法水平，然後其中一位弟子叫做神秀，也就是後來的北宗禪的創始人。

當時的大弟子神秀當時就在牆上寫了一首詩，“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”

而當時弘忍高僧還有一位弟子，叫做慧能，也就是後來的六祖慧能。他不識字，拜入師門後，總是被派去磨坊幹些體力活。然後得知師傅考察弟子佛法，也託人在牆上寫一首詩，“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”

然後弘忍高僧看到慧能的詩後，大驚，半夜偷偷把慧能叫到禪堂，向慧能傳授佛法，並傳給他衣缽。

後來禪宗分為兩脈，慧能高僧為南禪創始人，神秀高僧為北禪創始人。

這個故事被記載在《六祖壇經》中。

這兩首詩用白話翻譯，神秀大師詩中，他用“菩提樹”比喻眾生，用“明鏡臺”比喻眾生追求的佛法，用“塵埃”比喻人們追求領悟佛法中的重重阻礙。所以他說應該“時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”的意思，就是我們要刻苦修行，去除擋在我們追求佛法時的阻礙，才能真正的開悟成佛。

而慧能認為，萬物之間的區別，我們對萬物起的種種稱謂，都是我們妄想產生的種種概念，所以“菩提樹”“明鏡臺”“塵埃”根本就都不存在，所以這些都是我們虛妄的概念。

所以慧能高僧的詩中說，這個世上就沒有“菩提樹”和“明鏡臺”，所以也不存在塵埃，既然沒有，我們更不用拂拭。

所以這告訴我們，當你產生“我與佛法之間有距離的時候，我還要努力修行”這種思想的時候，這個思想的本身就是阻礙你開悟的妄想。所以修行中的虛妄，行為，慾望，都是你開悟成佛的阻礙。只有當你放下這種全部的這些想法，才能破除這些阻礙，方能修成大道，開悟成佛。

墨琰易道

一、神秀與慧能

據《六祖壇經》，禪宗五祖弘忍大師令弟子作偈（jì，偈是梵語Gatha的省音譯，一般以四句為一偈，韻白交替，或似說唱文學，或似詩歌），參照本心，體悟般若妙智，如有真正領會佛法真意者，便將衣缽與禪門教法交付予他。

是夜三更，神秀作偈，書於南廊壁間：

意謂：我的身體如同菩提樹一樣，我的心靈就像是一面明鏡，我要時刻勤加擦拭，不能讓它受到塵埃的沾染。

眾人見了，都讚歎神秀之偈做得好。過了兩天，慧能在舂（Chōng穀子去殼）米房，聽聞童子在外邊唱誦神秀偈，覺得作偈之人尚未體會到真如本性，於是另作一偈：

意謂：菩提慧覺之性，並不執著於樹木之相，清淨澄澈之心，並不執著於明鏡之相。本心原本就是空靈無一物可以覓得的，又哪裡會沾染塵埃呢？

菩提樹，本名畢缽羅樹，釋迦尼牟在此樹下成道，故稱之為菩提樹。“菩提”，是梵語音譯，覺悟之意。

神秀與慧能兩偈中，皆以“菩提樹”為譬喻。陳寅恪大師曾作《禪宗六祖傳法偈之分析》一文，批評“菩提樹”這個譬喻不恰當。一些學者則認為，“菩提樹”是“佛法身”的象徵，神秀與慧能兩偈的譬喻並無不妥。

關於禪宗的思想發展史，傳說是菩提達摩來華後，將釋迦“以心傳心，不立文字，直指人心，見性成佛”的“教外別傳”傳授給慧可，再經過僧璨、道信，傳至五祖弘忍。弘忍弟子神秀與慧能北南兩派並峙，最終南派慧能佔據優勢，後來都推崇慧能為禪宗六祖。但這種說法缺乏歷史文獻支持，人們未免半信半疑。

當然，慧能與神秀兩偈所體現的禪學思想，在有據可證的歷史典籍中，我們可以確鑿的發現，早在公元四、五世紀，在道生及僧肇時期，其理論基礎就已確立，大約並不需要仰仗一百年後達摩大師的十年面壁的。

二、道生與僧肇

神秀偈所說，正是道生的思想。慧能偈所說，正是僧肇的思想。

在中國佛教歷史上，鳩摩羅什三藏法師的成就和影響都很大。羅什在長安譯經的同時，還培養了許多佛學人才，傑出者如“四聖”、“八俊”、“十哲”等，均對佛學作出了巨大貢獻。道生與僧肇，即是“四聖”中的兩位。

道生淵博而善辯，據說他講經時，頑石也不禁點頭。道生有一個重要的理論主張，即“一切眾生，莫不是佛，亦皆涅槃。”一切眾生不自知自有佛性，就是“無明”。實則眾生皆有佛性，然後經過學佛和修行、領悟，見出本心中的真如本性，便是“涅槃”。神秀偈所說，就是此意：即心即佛。

僧肇本是研習《莊子》的高手，為僧後則有著名的《般若無知論》，主張佛智並非知識，而是懂得“無”的真意。“無”超乎想象，欲識“無”，別無他法，只能將身心與“無”融為一體。慧能偈所說的，正是這個“無”：非心非佛。

三、優與劣

一般認為，慧能偈的“非心非佛”優於神秀偈的“即心即佛”，因為是慧能得承五祖的衣缽教法嘛。但也有不同意見，如大圓的《論能秀兩大師》則闡述神秀偈優於慧能偈。

慧能是唐代高宗時期人，唐宋以來，《壇經》版本眾多，文字各有差異。特別是1923年日本學者在大英博物館發現敦煌文獻中的《壇經》唐代抄本，其中的慧能偈卻是兩首，文字也略有差別，有學者據此指出，《壇經》中的神秀偈是偽造的。

平心而論，神秀偈與慧能偈都未能明心見性，妙悟真禪。因為兩偈皆有所“執”，不免成“迷”。如果說神秀偈執著於“有”，那麼慧能偈就執著於“無”了。所以，慧能作偈後，五祖弘忍還要為他講授《金剛經》。《六祖壇經》記載：

這時，弘忍才將衣缽教法傳與慧能。

莫安排

菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃，這首詩是六祖慧能法師說的，它的意思是：原本就沒有菩提樹，也並不是明亮的鏡臺，本來就是四大皆空，到哪裡染上塵埃！簡而言之，就是一切都是虛無的，什麼都是浮雲，什麼都別放在心上，就不會有煩惱。

凡所有相皆是虛妄，一切都是虛妄假相，若見諸相非相，若見什麼相都不是相，即見如來，就是見到你的如來本性了。

物非物，事非事，人非人，什麼都不是，都別當真，全都是假的，生活是因緣和合而成，全都是討債還債而以，所以沒有好人，壞人，沒有善惡美醜，沒有對錯，都是因果帳。有一面之緣都得了。

世間一切物相都是假相，別爭別鬥，一切都有因果等著，所以不可胡作非為，種什麼種子結什果，諸惡莫作，眾善奉行，但行好事，莫問前程。

易心向上

佛家偈語出自典故，一言難盡其詳，大意是說：不要妄想執著，方能明心見性。

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