《論語 學而》第一章 子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”“子”本意是對男人的通稱，在古代把有身份、有地位、有知識的男人稱為子，表示尊重。曰是說的意思，《論語》裡的“子曰”全部都是特指孔子。“子曰”就是孔子說。“學”的本意是教導，朱熹在《四書集註》中的解釋是：學之為言效也。人性皆善，而覺有先後，後覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也。習，鳥數飛也。學之不已，如鳥數飛也。說，喜意也。既學而又時時習之，則所學者熟，而中心喜說，其進自不能已矣。但在本段中“學”應該指的是孔子自己的學說，是名詞，不是動詞。“時”指的是四時，就是春夏秋冬四季，這裡引申為經常、反覆。“習”甲骨文上半部分是“羽”，下半部分是“日”，小篆演變成了“羽”加“白”，“日”和“白”都是白天，太陽昇起，白天到來，小鳥就張開翅膀反覆練習飛翔。所以“習”的本義是小鳥不斷地、反覆地練習飛的本領。因此，習泛指練習、複習。說（yuè）指的是解釋或用嘴說，朱熹認為說、同悅。《康熙字典》把悅解釋為說，所以後來很多專家學者都把“說”解釋為同悅，與後一句的“樂”並列。認為“悅”是發自內心的喜悅，“樂”是外在表現出來的高興。雖然這樣解釋符合至聖先師身份說的話，也符合現在社會人們的認知。但既然是翻譯解釋古人的東西，更應該解釋的符合當時古人所表達的真正意義，只有這樣才能在傳承中發揚，創新中發展。
為什麼說解釋為喜悅、高興不合適那？首先，悅在古代已經有這個字，那《論語》直接寫成不亦悅乎或者是不亦喜乎？不就可以了。其次，這句話是孔子口裡說出來的，如果用通假字來代替悅，發聲就變了，顯然也不合適。再次，經常學習反覆學習本身就不是一件快樂的事。惰性是人的天性，是與生俱來的，如果沒有為學習知識附加任何條件，是沒有人願意主動學習的。有人會說我通過學習獲得了知識，我高興啊，解釋為悅就合適啊。但是這忽視了把獲得感作為附加條件，也忽視了人具有惰性這個本性。換個角度分析，如果我們現在問在中國那個群體最苦，回答學生最苦，應該沒有異議吧。學生確實是最苦的，那還能說學習知識是件高興的事嗎？最後，從古至今，中國人有個習慣，有成就的人或者是出名的人說的話都是對的，這和當下中國人是一樣的，馬雲成為中國首富，所以馬雲說的話都是對的，都是真理。孔子作為儒家學派的創始人，被後世封為至聖先師，是公認的聖人。同樣，後世的人都認為他說的話都是對的，那解釋孔子的話的時候更要符合聖人之言，更要符合真理。學習是件快樂的事恰好符合聖人身份說的話。實際上卻歪曲了古文真正的含義。“說”其實在《說文》裡面是這樣解釋的：說，釋也。從言兌。一曰談說。談說而釋，言傳也；文通。學師之所教，習師之所為；承之傳之。由此來看，把“說”翻譯為用嘴表達出來或者解釋更貼切一些。“朋”：古人認為同門（師）為朋，拜在同一個老師門下叫朋。這裡指弟子，就是孔子的學生。“自”是從的意思，“方”指四面八方。“樂”音lè，解釋為高興。“知”是瞭解或熟悉的意思。“慍”音（yùn），意思是生氣，發怒。
所以這句話翻譯過來就是：孔子說：“經常複習自己所學的知識（熟練掌握後），不（需要）講出去嗎？有弟子從四面八方來（向我學習），不高興嗎？別人不理解我，我不生氣，這不是君子（應該）有的行為嗎？”
《史記-孔子世家》記載：“定公五年，魯自大夫以下，皆僭離於正道，故孔子不仕，退而修詩書禮樂，弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉”。當時魯國由大夫執掌國政，從大夫以下全都僭越禮法背離正道。所以孔子辭職回家不做官了，也就是現在講的政治生態環境被破壞了，開始整理《詩》、《書》、《禮》、《樂》，順便招收學生來講課。其實孔子一生飽讀詩書、胸懷天下、心繫蒼生、腹有安邦定國之策，素有鴻鵠之志，所以周遊列國去推薦自己、推廣自己的執政理念，卻始終沒有成功，最後回到魯國又開始繼續授課和整理《春秋》，開啟了中國私教和私塾的先河，雖然他仕途無望卻取得了弟子三千，賢者七十二人的優秀成績，也就符合了“有朋自遠方來，不亦樂乎”的說法。多少有些官場失意，學術場得意的味道。
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