錢穆:何為陽明學的“良知”?

錢穆:何為陽明學的“良知”?

(王陽明書法)

講及王學,最先便聯想到“良知”,“ 良知”到底是一件什麼東西呢?《傳習錄》上說:

知善知惡是良知。

良知是天理之昭明靈覺處,故良知即是天理。

“天理”兩字,本是北宋以來理學家最認真尋討的問題,其實天理只是分善別惡的一個總名,除卻分善別惡,便無天理可見。

至於善惡的標準,推極本源,只在人心的自然靈覺處。所以天理只從人心上發,除卻人心,不見天理。那個為天理本源的人心,便叫 “良知”。

蓋良知,只是一個天理自然明覺發見處,只是一個真誠惻怛,便是他本體。

人心真誠惻怛地求生,那生便是天理。一切助長生者是善,一切摧抑生者是惡。人心真誠惻怛地求愛,那愛便是天理。一切助長愛者是善,一切摧抑愛者是惡。

那一番求生、求愛的心,以自然明覺而發見,那便是良知,良知便是自然明覺,所明覺的則稱天理。若舍掉良知,又何從見天理?又何從別善惡?《傳習錄》上又說 :

良知只是個是非之心,是非只是個好惡。只好惡就盡了是非,只是非就盡了萬事萬變。

這裡的是非,便是上文的善惡。是非之心,便是一個分善別惡之心。一切善惡最後的標準,便是人心之好惡。人們因為好生惡死,所以助長生者是善,人們稱之為是;摧抑生者是惡,人們斥之為非。

人們因為好愛惡仇,所以助長愛者是善,人們稱之為是;摧抑愛者是惡,人們斥之為非。人又叫一切善為天理,其實則只是人心,只是人心之好惡。從此推演,又定出許多名目。

故致此良知之真誠惻怛以事親便是孝,致此良知之真誠惻怛以從兄便是弟,致此良知之真誠惻怛以事君便是忠,只是一個良知,一個真誠惻怛。

孝罷,弟罷,忠罷,總只是人心向外的自然流露。因為人心愛如此,所以人們特地為那些事,裝造了許多好字面,好名目。說他是善的、是的,稱他為孝、弟、忠,尊他為天理,其實只是人們的心好。所以說 :

虛靈不昧,眾理具而萬事出。心外無理,心外無事。

看書不能明,須於心體上用功。凡明不得,行不去,須反在自心上體當,即可通。

四書五經,不過說這心體。這心體即所謂道。心體明即道明,更無二,此是為學頭腦處。

如此說來,人心即是天理,更不煩有所謂湊泊。人心自然能明覺得此天理,也不煩再有所謂工夫了。這便是王學對宋儒傳統大問題獲得了一個既簡易又直捷的答案之最大貢獻處。


選摘自:《陽明學述要》

出版:九州出版社

錢穆:何為陽明學的“良知”?

宋明六百年理學至王學而達到頂點, 王學的價值和地位, 是宋明理學中尤為重要的內容。錢穆先生把王學置於理學發展史中加以考察, 勾勒王學之大綱與流變, 指出陽明思想的價值在於他以一種全新方式解決宋儒留下的“ 萬物一體” 和“ 變化氣質” 問題, 貢獻了獨特的“ 良知” 理論。


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