《易經》裡說“吉人之辭寡，躁人之辭多”，朱自清說只有天氣才是人人共情的好話題，魯迅說“三昧的真諦在行而不言”，真的是這樣嗎？
文房四寶
吉人之辭寡，躁人之辭多
讀朱自清（字佩弦）先生的散文《聊天兒》，佩弦先生開篇先講了《世說新語》裡面的一段故事，說王羲之的三個兒子去拜訪謝安，其餘那哥倆滔滔不絕地講了一些俗事兒，惟有王子敬（即王獻之）只是寒暄了一下，說了幾句“今天天氣哈哈哈”之類的話。謝安卻大為欣賞王子敬，過後用《易經》裡面的話稱讚他說：“吉人之辭寡，燥人之辭多。”
經典裡面的話自然是經典的，大詩人李白的偶像謝安又是功業重當世，大名垂千古的人，似乎我們也該相信他卓有見識。仔細思量他的見解，會發現果然很有道理。人際關係裡的那點事，古時候和現在並沒有太大的變化，用他的觀點來認識自己，看清別人，好像還不失為一個很好的尺度。
古蹟裡的春光
陳述自己，評論別人
佩弦先生文章裡說，人天生有交談的慾望和需要。一談話難免就是陳述自己，評論別人。這就難免出錯。所以聰明的人後來只談天氣，天氣是人人能夠共情的好題目，決不會有失。後來推而廣之，一切無關於自己與他人的閒談，都叫聊天兒了（我們現在除正式會議研討以外的一切交談都叫做聊天兒，並不拘內容，好象這聊天的意義又有擴展）。
他的考據大有道理，後文也說透了人情之常，只能讚佩。尤其他這“陳述自己，評論別人”幾個字，叫我看了驀然汗出，心想，自己難道不是常常就這麼愚蠢來著？
人總希望自己是被人瞭解和同情的，所以常不免陳述自己。可惜用這種方式想達到目的，猶如想往北走，方向卻偏了西。也許拐了彎還能到達，即令到達，只怕黃花菜也涼了。一個人常愛評論別人，保不齊要招人怨恨，人心本來長得就偏，全無偏見只能是自詡，極難得到他人認可。即便自己覺得自己秉德無私，簡直稱得上正義和公理的化身，只怕難得有別一個人也作如是觀，所以這話，還沒有說就可能已經是錯。
而喜歡陳述自己，也免不了要惹人生厭。因為以人之常情來揣度，很少有人會關注別人的心靈勝過關注自己的，只有父母對子女，或者戀人對所愛，有時候會想極力看個仔細明白，但這熱情，雖然常常會膨脹到極大，卻往往難以持續到極久。勉強別人非要對你關注同情，最後怕是隻能落得祥林嫂的結局。
古籍
魯迅說：“三昧的真諦，在行而不言”
《世故三昧》一文中，魯迅先生說：
不過凡事一說，即落言筌，不再能得三昧。說“世故三昧”者，即非“世故三昧”。三昧真諦，在行而不言；我現在一說“行而不言”，卻又失了真諦，離三昧境蓋益遠矣。
一切善知識，心知其意可也！
可見心裡知道就好，就像佛說的不可說，一說就是錯。
《論語》記載，孔子也說：“不患人之不已知，患不知人。”，還說“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
別人不瞭解我不要緊，怕的是我不瞭解別人，當然，說話要分人，否則就不是失言，就是得罪人。
《奇葩說》中，馬東也說，
“被誤解是表達者的宿命”，不管怎麼說，慎言總歸是很有必要的。這都是飽經世故的經驗和智慧。但是人說話的慾望終究是不可遏制的，只是要避免陳述自己評論他人——這些東西大可以留在文章裡面做，便是做文章，也還要摒棄小我，關注眾生的好。
聊天
畢竟每一個人都不過是芸芸眾生中的一分子，決沒有必要把自己看得太嚴重。聊天於是只是聊聊天——天氣的天，天方夜譚的天，海闊天空的天；不必拿別人來影響自己，也不必拿自己去打擾別人，於人於己都頗相宜。
至於若有人偏要把表白和批評當樂趣，也不必非得反對，大可笑笑而已。只是這笑的內容必定會很豐富。也許是同情，也許是讚許，也許是不以為然，或者是錢鍾書先生所說的那種“我們對了他笑”的幽默。恐怕比蒙娜麗莎的微笑還難琢磨。但據說神秘也是一種美，且令人不厭不倦，似乎不妨一學。
但得琴中趣，何勞弦上聲
或者有人要說，哪有那麼絕對的事情，就不能有坦誠相見，直言心事的說話嗎？答曰：當然有。在智力對等——因為理解智慧也需要智慧；心靈相通——因為精神的溝通媒介最好是愛；品位一致——因為燕雀不會知道鴻鵠之志、夏蟲也不可語冰，在這樣的真朋友之間，可以傾訴自己事，縱論天下人。並能夠因此而反觀自己，安慰自己，增勇氣，不寂寞。
不過，現代人交際愈來愈多，真朋友卻並不因此而易找。誰碰到了，只算是運氣，要好好珍惜。
謝謝閱讀
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