“不偏之謂中，不易之謂庸。中者、天下之正道。庸者、天下之定理”。《中庸》用最精煉的文字教育我們為人與處事的道理。“君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。這三句話總體上概括了《中庸》一文的主要內容，即學禮儀，尊道德，致中庸。
孔子的學生子貢曾問到：“子張，子夏哪個更賢一些？”孔子回答到：“子張過分，子夏不夠，過分與不夠不是一樣。”顯然，孔子遵循的就是中庸之道。所謂中庸之道，在我看來就是將萬事萬物分成三分：過，中，不至。遵循中和的境界，才是一個人為人處事的道。
中庸之本就是“恰到好處，無過無不及”。有一句俗語叫“聰明反被聰明誤”，或許這就是對中庸最好的解釋之一了。自以為聰明的人好走向極端，不知適可而止，不符合中庸之道。有些人懂得適可而止的道理，但畢竟慾望難止，最終只能放棄對中庸的選擇。子路曾問老師什麼是真正的強？孔子教導他：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。故君子和而不流，強哉矯。”如孔子所說的“中立不倚之道”。
“君子素其位而行，不願呼其外。素富貴行乎富貴；素貧賤行乎貧賤”要想成為君子，就要安於現狀，不生非分之想。處於上位的人，不欺辱下面的人；處於下位的人不巴結上面的人。且要時時刻刻擺正自己的位置，這樣社會上就不會有抱怨出現。孔子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身”。
我想，孔子之所以為聖人，便是在於他一生始終處於這中庸圈內吧！他所擁有幾乎全部優良品質，雖不奪目，但始終不乏光耀。他面對弟子的過人或不及之處，能正確的對待，並不一味發揚長處，而正是忠於“不偏不倚”。面對才華橫溢，不放棄收斂鋒芒；面對勇敢，不放棄畏懼；面對矜莊，不放棄隨和……我想，孔子之所以成為聖人，就在於此。
《中庸》帶給我更多的，就是“和”了。不偏不倚，不過也無不及，達到最好的狀態，這就是“和”。這樣的一種心態，就是平常心。“君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理”。生活中，面對過失，不過分埋怨別人，也不過分自責；面對榮譽，不過分張揚，也不過分低調；面對困難，不過分躊躇，也不過分淡定。萬事適中，達到“和諧”的境界，這樣天地萬物會各安其位，正常運行。這是一種大智慧。
我認為中是好的，則合用，庸必然也應是好的，平常之為，淡然處之能培養良好心態，庸並非鼓勵不求上進，而是在激進中尋求平衡，此又回到中，不可過也不可不及，是以中庸合用。“萬物並育而不相害，道並行而不相悖。小德川流，大德敦化”，萬物相生，克己於中庸，若有偏頗，則萬物俱廢，故有時中庸也是一種平衡。
正如《中庸》開卷所說“其書始言一理，中散為萬事。末複合為一理。放之，則彌六合。卷之，則退藏於密。其味無窮，皆實學也。善讀者，玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣”。這本書是儒學的精華，用精煉的詞句教給世人為人處事、窮達之變之理，是經世實用之學，不管是善讀還是踐行都有莫大收穫。無論碰到什麼事，借“中庸”，以不變應萬變，這將是一生的財富。
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