心如止水，寧靜不與萬物相爭
夫唯不爭，故無尤。（《道德經·八章》）
這種不與萬物相爭，水（道）一般的心態，自然也就不會引來他人的埋怨和責怪。
老子對於水是非常尊崇的，他認為這看似柔弱的水中，蘊含著無盡的能力和哲理。老子多以水或與水有關的物象來比況、闡發“道”的精深和妙用，甚至水還一度被老子推崇為“道”的象徵。有人說：老子的哲學就是水性哲學。
在《道德經》的第八章中，老子闡述了“水”的種種妙處，最後他總結道：“夫唯不爭，故無尤。”水不與萬物相爭，如果人能有這樣的心態，心如止水，那麼自然不會引來他人的怨怒和責怪。
可惜的是很多時候，我們的內心都為外物所遮蔽、掩飾，浮躁的心情佔領了我們的整顆心，因此在人生中留下許多遺憾：在學業上，由於我們還不會傾聽內心的聲音，所以盲目地選擇了別人為我們選定的、他們認為最有潛力與前景的專業；在事業上，我們故意不去關注內心的聲音，在一哄而起的熱潮中，我們也去選擇那些最為眾人看好的熱門職業；在愛情上，我們常因外界的作用扭曲了內心的聲音，因經濟、地位等非愛情因素而錯誤地選擇了愛情對象……我們都是現代人，現代人慣於為自己做各種周密而細緻的盤算，權衡著可能有的各種收益與損失。但是，我們唯一忽視的，便是去聽一聽自己內心的聲音。
快節奏的生活、工作的壓力容易使人心境失衡，如果患得患失，不能以寧靜的心靈面對無窮無盡的誘惑，就會感到心力交瘁或迷惘躁動。
一位長者問他的學生：你心目中的人生美事為何？學生列出“清單”一張：健康、才能、美麗、愛情、名譽、財富……誰料老師不以為然地說：“你忽略了最重要的一項——心靈的寧靜，沒有它，上述種種都會給你帶來可怕的痛苦！”
唯有寧靜的心靈，才不會眼熱權勢顯赫，不奢望金銀成堆，不乞求聲名鵲起，不羨慕美宅華第，因為所有的眼熱、奢望、乞求和羨慕，都是一廂情願，只能加重生命的負荷，加速心靈的浮躁，而與豁達康樂無緣。同為道家的莊子說一個人必須學會保持自己內心的安靜，只有內心安靜了，才能在靜中映出自己的真實本性，保持本性，才能獲得幸福。在《莊子·在宥》篇中，莊子講述了黃帝向廣成子問道的故事。
開始時廣成子不願向黃帝說道，黃帝放棄天下，齋戒三個月以後，廣成子才向黃帝說了以下的話：“你問得好啊！來，我告訴你至道是什麼。至道的精華，幽深而無狀；至道的極致，矇昧而無聲。不聽不看，讓精神安靜，形體就自然端正。一定要安靜，一定要清靜，不要勞累形體，不要耗費精力，這樣就能長生。”廣成子主要說的是怎樣才能求得道，我們卻可以從中體悟到“靜”的作用，每個人想要得到幸福，都要保持自己心靈的平靜。如果你的生命一直處於煩躁、嘈雜的狀態之中，怎能找到自己的心靈呢？內心的平靜是智慧的珍寶、長久努力自律的成果，它呈現出豐富的經驗與不凡的真知灼見。一個人即使身處鬧市，也要保持靜的狀態。
一個安靜的人，因為學會自制，知道如何配合別人，而別人相對地也會敬重他的風範，從中學習並仰賴他。一個人的心越是靜，他的成就、影響力越大，力量越持久。頭腦普通的生意人若能更自制與沉著，會發覺自己的生意日益興隆，道理即因一般人喜歡與看來穩重的人交易買賣。
堅強、冷靜的人永遠受人愛戴，這種從容沉著的高尚個性是修身養性最難的課題，也是生命的花朵、心靈的成果，它與智慧同樣珍貴，比黃金更令人垂涎——沒錯，上等黃金也比不上它。與恬靜的生活——在吵嚷俗世中，安身立命於真理之中，獲得永恆的平靜——相比，汲汲營營於賺錢顯得多麼微不足道啊！
若受內心多變的情緒左右，你就會需要他人或外力協助你踏穩生活的步伐。一旦自行踏穩了步伐且稍有成就時，則須學習面對並克服諸多幹擾和妨礙。每天都應該練習修養心靈，亦即所謂的“進入靜謐”。此方法能排除煩憂，換來平靜，且化弱為強。若非做到這點，你將無法成功地以心靈力量直搗問題核心並經營生活。
閱讀更多 東城超哥 的文章
