太極大家楊班侯曾做“亂環訣”，它以陰陽學說為基礎，把動與靜內在有機的關係結合太極拳當中的實戰（或改成“技擊性”與“實用性”相對）、實用性進行了系統闡釋，深刻揭示了動與靜二者對立統一關係。
個人認為以此訣解動靜最為合適。
《亂環訣》
亂環術法最難通, 上下隨合妙無窮。
陷敵深入亂環內, 四兩千斤著法成。
手腳齊進橫豎找, 掌中亂環落不空。
欲知環中法何在, 發落點對即成功。
在太極拳的諸般口訣當中，此訣非常深刻地揭示了太極拳“環與中”、“動與靜”、“內與外”內在的那種真切的含義和關係。
首先，所謂“亂環”——亂者，無規律也；環者，圈也。再進一步看，所有拳術，如果說哪門哪派有著對“亂”的追求，那麼，此“亂”必非己亂，而是“示敵之亂”或曰“以亂示敵”；而舉凡是圈、是環，則其必有“中心”，無有中心何以成環？而有中心之物我們通常謂之有“（一）定”，有“定”則必不會“亂”，因此，僅從字面上看，亂環的本字就包含著對立統一。其具體意指，乃是以己方身心之定示亂於敵，使敵為“無的之矢”，己方可乘亂取之。
從技擊的角度來講，亂環的關鍵還在於求中、守中，因為，“環”存在的前提就在於有“中”，環之所以可以“亂”就在於它必須是多樣、變化的，但我們必須明確的是——“中”只有一個，“環”有無數，存“一中”方能安己，顯多環方可亂敵。
“中”只有一個，但圍繞著這個“中”可以有豎環、有橫環、有側環、有大環、有小環，這些環要在運動中交織在一起。但是，前面說過，亂環之亂是“敵亂己不亂”，“亂環”的難點即在於此，所以“亂環術法最難通”。
那麼，如何達到這“亂而不亂”的境界呢？就是亂環訣的第二句：“上下隨合妙無窮”。一上一下，此二者還是對立的，但此對立的二者還是要合——合者，一致也、“化一”也——也就是要合出個“一”來，在上、下這兩種對立的存在當中我們找到那個“一”、那個“合”，方可做到亂敵而不亂己，如能做到這一點，就會發現這個我們所追求的一致之“合”、我們所要堅守的這個“亂環之‘中’”，就是“靜”，“靜”為環心，但靜本身不出環，恰若圓必有圓心，但圓心（那個點）本身不是圓、也不會以任何方式等同於圓，即：陷敵者為環，而非中、而非靜。換句話說，守“靜”，則環不亂己，求動，環方可亂敵。因此，亂環之道即是“動靜”分合之道。
當然，從實際操作的角度，我們還必須明確一個問題：亂環訣裡的“上”、“下”指的究竟是什麼？如果“上”、“下”不明，我們何以求得“隨合”之妙？
上、下分為有形之上下和無形之上、下。有形之上下即是空間之上、下。從拳道修為的角度來看，空間之大，莫大過天地；空間之小莫小過四肢百骸。天地之上下即為“天上”與“地下”；人身之上下即為“頭頂”（上）與腳下。當然，對於後者，須知上下往往具有相對性，頭頂百會、足下的湧泉是上下，上肢和下肢亦是上下。具體到太極修為，設若肩為上，則胯為下；若肘為上，則膝為下。因此，在我們修為太極拳的過程當中，應該心悟天地之融通，體求上下之相隨。
但是，對內家拳的修為來說，更主要的是無形的上、下之分。對於無形的上與下，首先，說無形之物的上下之分我們首先要談“意”，而意的上下之分亦要“意會之”。當然，意會的上、下之“意”本身也是“意”，但此“意”是分上、下之意。“意”若能自覺上、下，其前提條件是意識的“自我意識”——意識首先要察覺到自身的存在，而意識若能察覺到自身的存在，那麼，“意識”會最先明確的一點就是“意”與“形”的區分。此區分隨不等同、但類似於心與身、靈與肉的區分。能完成這種區分，意才能完成初階段的上、下之分，即將自身置於上、將形置於其下；意識也只有完成這種區分，方可以“意”引“形”、方能“意”在“形”先。
在這裡需要注意一點：《太極拳論》上說“動之則分、靜之則合”，“動之分”，分什麼？首先就要分“意”、“形”——要分清“意”和“形”的不同，同時，又要明確“意”和“形”應有的位置。在此基礎之上，我們修為太極拳還要層層細分，這個“分”就要“動”，甚至，這個“分”就是在“動”，反過來說，那個“靜”就是“合”至於分：形上要分（上、下），除此之外，更為重要的是，還要在“意”上細分。那麼對於“意”我們如何再行細分——細分“上”、“下”？以樁功為例：“上”“意”是什麼？也就是我們說的“頂要向上”的“懸提之意”；“下”“意” 是什麼？就是我們足下就有要“平松而落”之意。上有提意，下就要有落意，提之意和落之意，就是無形之“意”的“分”、就是無形之意的上下之分。
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