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老子为什么要我们回到婴儿状态？

人生在世，我们常常会追问，人生最宝贵的是什么？有人认为金玉满堂是幸福；有人认为美女在侧是快乐；有人认为端坐庙堂之上俯视众生是威武；有人认为五湖烟海之中泛舟是逍遥。人对幸福的定义不同，决定了人生道路的不同。

在道家特别是庄子看来，人生短暂到如白驹过隙转瞬即逝，所谓的功名利禄位高权重，最终不过是挂在墙上烂在地里而已；所谓的蜗角虚名与蝇头小利，不过是过眼云烟而已，人生的一切神马都是浮云。

所以，人生最宝贵的东西，就是当下能把握住的幸福。你给爱人的一个微笑；你撩起恋人被风吹起的头发；你在日暮乡关的时刻想起故乡的炊烟；你在寒夜的街头吃一块热气腾腾的烤山芋，等等。所有能把握住的东西，能带给你暖意的东西，才是最宝贵的。

当然，我们这些所谓的幸福，都是红尘的幸福，都是跳脱不开尘世的幸福，在老子看来，这些幸福太俗了，没有达到哲学的高度。

在哲学家老子看来，人生最宝贵的是能保持人天真烂漫的童心，回到婴儿和赤子的状态。在老子的笔下，婴儿与赤子是多么令人神往：

“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”

老子赞美婴儿，把赤子和婴儿作为自己的人生理想，在老子看来，只有婴儿才是与他心中的“道”合二为一的。老子的道是自然，是效法天地自然运行的哲学。在他的道中，“道法自然”、“道常无为而无不为”。而婴儿也淳朴自然，天真无邪，一切任性而发，率性而为，没有丝毫的矫揉做作。

婴儿之所以能成为老子的人生理想，主要是两大优势，这是成人世界中早已丢掉或者说再也找不回来的优势。一是“精之至”。所谓“精之至”，是说婴儿处于襁褓之中，还没有价值判断，一切都是生命本初的样子，没有受到滚滚红尘的污染，没有受到利益、美色的诱惑，没有孜孜以求的功利之心，一切都是自然的，都是审美的。婴儿内则柔和淡泊、外则天真无邪，大自然的所有精气和灵气都集中在他身上，得自于天地之间的精气还没有散发掉。二是“和之至”。

所谓“和之至”，是指婴儿能自然地遵循中道，你看婴儿终日号哭却不会嗓音沙哑，原因就在于婴儿啼哭时能沿着气管运行；婴儿从来不会将就、为难自己；从来不会为了某种目的而讨好别人；从来不会因为有了好事而欣喜若狂；也不会因为失意而垂头丧气；他保持着自然天性，随自然万物的变化而变化，自然而婉转。

事实上，我们再也回不到婴儿和赤子的状态了。老子也并非幻想回去成为婴儿和赤子，作为一个道家哲学家，老子崇尚仁的“精之至”与“和之至”的境界。这种境界就是要求人们，泯灭利益得失、是非好恶等俗世之相，彻底消除主观世界与客观世界的区分界限，达到一种无知无欲、无拘无碍、与“道”合一的人生本体境界。人若能如此，则将无敌于世界。

老子指出善于保养自己身体的人，能“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，兵无所容其刃”。这倒不是说善于养生的人，成了万物不侵的神人，而是说在我们的心理层面，如果能忘却了自我的肉身存在，消除了一切功利欲望，就能消灾避祸，进入赤子婴儿的人生境界。

也就是说，虽然世人有所谓的灾与祸，但我在内心却不以灾为灾，不以祸为祸，这样，灾祸就无法侵害我的身心了。这就是一种“万花丛中过，片叶不沾身”的境界，这就是一种不以物喜不以己有的境界，这就是闲看庭前花落花开自然恬淡的境界。我的心是一潭静水，没有什么能打扰我干净的灵魂，不管是得意还是失意，我都能淡然处之。

那么，我们如何才能达到婴儿的境界呢？老子为我们狼奔豕突的人生，开出了二个药方。

一是“见素抱朴，少私寡欲”。在老子看来，欲望是导致人生痛苦的根源。人生要轻松自在，就要首先节制自己的欲望，节制自己的情绪。所谓“见素抱朴”，就是要保持心境的纤尘不染、澹泊恬静，达到老子所说的“致虚极，守静笃”的最高境界。所谓“少私寡欲”，就是要人们把物质利欲降低到非常有限的程度。在老子看来，文明带来异化，欲望带来痛苦，过多的欲望，就是人生的一种罪。

“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，恒足矣。”

欲望让我们成为物质的奴隶，成为名利场中的牺牲品。在老子看来，对待物质欲望，不是孜孜以求去满足它，而是以超然的态度对待它。老子有一句话说得特别好：“虽有荣观，燕处超然。”这句话被苏东坡写进自己的文章里：

“夫所为求褔而辞祸者，以褔可喜而祸可悲也。人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽，美恶之辨战乎中，而去取之择交乎前。则可乐者常少，而可悲者常多。是谓求祸而辞褔。”

苏东坡说，人们之所以要追求幸福，避开灾祸，因为幸福可使人欢喜，而灾祸却使人悲伤。人的欲望是无穷的，而能满足我们欲望的东西却是有限的。如果美好和丑恶的区别在胸中激荡，选取和舍弃的选择在眼前交织，那么能使人快活的东西就很少了，而令人悲哀的事就很多，这叫做求祸避福。深刻地揭示了人的欲望给人生带来的不自在和幻灭感。

老子开的第二个药方是“无为而无不为”。所谓“无为而无不为”，就是人们对待自然社会现象要顺其自然、听之任之，不要人为地去干预它。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”。

老子是自然哲学家，他对自然的观察是精致细微的。他说，你看那些闲花野草，没有人培植它，却长得枝繁叶茂；熊罴虎豹，没有人喂养它，却发育得肢体矫健。大自然的花草树木、鸟兽鱼虫正是因为没有人力打扰，才生长得自由自在，呈现一派勃勃生机。同样，人生在世，对世事也应该淡然置之、自然无为。所以，人生应该是这样：

“为无为，事无事，味无味，大小，多少，报怨以德。”

以无为而为，以无事为事，以无味为味，以小为大，以少为多，以德报怨，不计较个人的一己私利，不让世俗的喜怒哀乐扰乱自己的恬淡心境，自始至终保持自己得之于天地的精气，这样就能达到“专气致柔，能婴儿乎？”，回复到赤子婴儿的人生境界了。

在今天看来，老子的药方确实很苦。这是一个最好的时代，这是一个最坏的时代。在这个时代，我们不能没有欲望，更不能完全做到清静无为。

但是，人生总是要有一些哲学思考的，假如我们能用老子的“见素抱朴，少私寡欲”和“自然无为”的精神，时刻提醒自己，少一点不切实际的欲望，多一些心灵宁静的思索，让自己的心静下来，然后再上路，无论是坦途大道还是满地荆棘，我们都能发现人生与众不同的风景。

好玩的国学

至柔至刚

记得我的第一个孩子刚出生的时候，给我的感觉她是那么的柔弱，如云似雾让人不敢轻易触碰，生怕一不小心就会伤到她。

看到她的那一刻，我忘记了所有烦恼，眼前只有她，她的哭泣她的笑闹。

可是在她用她那纤细柔嫩的小手，勉强抓住我的一根手指的时候，我愕然的发现她抓的那么用力，让我都有了痛的错觉。

看到她我的心底不由泛起无限怜爱，所有尘世带给我理念，在她身上都不适用，只想用自己内心最柔软的一面爱她，用尽自己所有力量守护她。

她不用一言一语就可以让我为她无条件付出，不需要任何手段就可以让我对她完全敞开内心。

人在世间行走了久了，大都已经学会把自己的内心隐藏在坚硬的外壳之中，害怕对着别人展示内心会被伤害。

可是绝大部分人，在看到婴儿的那一刻，都会不由自主的放下所有的戒备，用心去关爱他们，哪怕看到的不是自己的孩子。

许多人拼尽全力都不能让别人为他敞开内心，而柔弱无比的婴儿，却可以轻易击碎世人内心所有的防护，至柔至刚。

老子和我们一样，在看到婴儿的那一刻，也会不由自主的放下心防，而在那一刻睿智的他瞬间明悟，至柔至刚的含义。

如果人始终能保持住婴儿的这种天生的境界，可以让世人瞬间放下所有成见，那么这个世间还有什么问题解决不了！

在这个世间，几乎每个人都在试着让更多人接受自己了解自己，可是往往做出很多努力却收效甚微，甚至适得其反，就会怀疑自己认为自己不够好不够强，或者方法还不对，然后继续去拼命努力。

而他们却忘记，柔弱无比的婴儿却也可以轻易让所有人接受他，倾听他的声音，注意他的一举一动，不时还会为他的举动露出发自真心的微笑。

有时候人们喜欢看婴儿，还因为可以在婴儿身上，能展望到无限可能，婴儿这时候就犹如老子心中的道，道代表无限可能。

所以老子在《道德经》中经常提到婴儿和水，认为他们是最接近道，拥有无限可能，又能润万物与无声无息之间，至柔至刚。

静静思考的风

一看到老子总喜欢在《道德经》里用"婴儿"做比喻，就大声嚷嚷说老子叫你做"巨婴"的那些人可以歇歇了。你"巨婴"也好，啃老也罢，都是自己作的，老子可不背这个锅。"婴儿"在老子心中可是极其重要的象征，绝不是教你做一个身坚志残的可怜虫。

《道德经》共八十一章，主要可分为"修身"和"治国"两类型，在讲述个人修养的多篇幅里，其中有五章就用到了"婴儿"作比，足以见老子对"婴儿"身上的某些特质的推崇。具体是哪些特质，以及老子为什么要如此比喻，我们可以结合相关文段来理解。

一、 "婴儿"出现处及其具体含义

【第十章】"专气致柔，能婴儿乎？"

译文：聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？

这里的"无欲"指的是婴儿还不知好恶，他是处于性全的状态中。他的思想还没有受到外界的污染，是脱身于母体的自然状态。

【第二十章】众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩。

译文：众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。

这里的"未孩"中"孩"同"咳"，形容婴儿嘻嘻笑的声音。用婴儿还不知道以笑声来取悦大人为比喻，将"我"的质朴愚笨与世人的功利虚荣作对比，更显示出老子的道德追求。

【第二十八章】知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

译文：深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。

这里主要侧重于婴儿表现出的单纯、简单的状态。

【第四十九章】百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。

【第五十五章】含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰"常"，知常曰"明"，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

译文：道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做"常"，知道"常"的叫做"明"。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于"道"，不遵守常道就会很快地死亡。

这一章对厚德之人像婴儿（赤子）的解释，将老子的思想表达的十分透彻。首先，将厚德之人和婴儿做比较，足以表现出婴儿在老子心中属于

二、以"婴儿"做比喻的原因

通过上文提到的"婴儿"出现的地方以及它的具体含义，我们可以看出老子在《道德经》中用"婴儿"做比喻，看中的是婴儿身上那种无欲无求、纯厚朴实、简单似愚

老子不仅用"婴儿"做比喻，还经常用"水""川谷"等来做比喻。作为一位哲学家，他的思辨方式用一个词概括就是"对立"。比如刚才提到的"婴儿""水""川谷"等，在一般认知里多是出于不利或弱势的一方，而老子偏偏认为"强大处下，柔弱处上"，"柔弱胜刚强"。原因就在于，这看似"柔弱"的一方，有着强大一方所不具有的品质——安静守定、不争无求。与安静守定相对的是轻率急躁，这是老子反复批判的性情，他认为这种性情容易滋生杂念，扰乱内心的质朴，所以是有违人的自然本心的，是不好的。而与不争无求相对的是不知足贪欲，在老子看来不知足是最大祸害，贪欲是最大过失。反而不争无求的一方是"知强却为弱；知明却为暗；知荣耀却甘守卑微"，他们主动处于低位，知足安乐，这正是回归自然本初的素朴纯真状态，也正是这种

"夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。"

老子的种种对立，最后还是回到了他所说的"万物本根"之中。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。个人生命的本根就是回归一种混沌未开的婴孩状态，这在老子看来是顺应自然法则的，是符合自然规律的。所以以"婴儿"特质来引导自我个体，是符合老子哲学观的，符合"道"，符合长久安宁的生命追求。

一往文学

《道德经》原文中，多次提到婴儿。这是婴儿与道有共通性，所以，说出来，只是为了加深人们对于道的印象理解。

婴儿与道有什么共同性呢？老子可不会随便乱比较，这可是经过认真观察了解之后，才会说的。但是呢，很多人其实理解上有偏差，所以也多数人就读不懂《道德经》了，自然更加体会不了婴儿有什么与道相同的特色啦。

我们呢，观察婴儿，会知道，婴儿刚出生那会，是不辨亲疏的。对于吃的呢，酸甜苦辣，都不会刻意追求，当然了，辣这个不可以尝试哈，不然呛到了。但是呢，比如苦的，婴儿是照吃不误的，管你苦的咸的酸的甜的？不介意，有的吃就行。再大一点，就开始认人了，也对味道有辨别之心了，不够甜不够香，不愿意吃了。所以奶粉商家，就会制造一些加了增香剂的东西了，这是后话啦。

老子说天地不仁，圣人不仁，都是和婴儿一样，哪来的好恶呢？哪来的亲疏厚薄之分呢？哪来的贪欲呢？这些，都是后天人为的添加上去的啦，搞得自己很麻烦，还以为这些就是人生目标呢？其实离道越来越远了，以致于老子不得不公开传讲《道德经》了。因为这个社会，已经很混乱了，再不亡羊补牢，恐怕后果难料，人们也难获幸福自在。

讲到这里，大家就可以明白，为什么老子总爱谈论婴儿呢？

命理师陈一宏

老子以“婴儿”来比喻心性的淳朴，劝导人们回归天性本性，以无为自然的方式修身治国。

《道德经》中多次用到“婴儿”比喻，有：

专气致柔，能婴儿乎？——第十章

我独泊兮，其未兆，如婴儿之未咳。——第二十章

知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。——第二十八章

含德之厚，比于赤子。——第五十五章

第十章“专气致柔，能婴儿乎？”重在“专气”修身，摒除杂念，一心内守，“致虚极，守静笃”，“无之以为用”，“为腹不为目”。

第二十章“如婴儿之未咳”，二十章全章内容都在描绘一个修道者的情状，象还没有开笑的婴儿，混沌而又清明。

第二十八章“复归于婴儿”，回复到婴儿纯德的状态，守雌为溪，德性秉于天性，“上德不德，是以有德”。

第五十五章“含德之厚，比于赤子”，赤子是刚出生的婴儿，德厚如赤子，以此修身，则精之至，和之至，以此治国，则玄同天下。

婴儿无知无欲，德性纯厚，老子以此循循善诱，诲人以“现素抱朴，少私寡欲”，彰显天道。

一东

老子在《道德经》中多次用婴儿作比喻，说明什么呢？

主要是说明“道”的自然属性。“能婴儿乎”？“比于赤子”、“复归于婴儿”。都是主张让人们回复到婴儿般的纯真无邪的状态，只有回复到婴儿般的纯真无邪的状态，才合乎“道”。老子一贯认为，刚强是“有为”的表现，不合于“道”，而柔弱则是“无为”的表现，合于“道”。人们回复到柔弱的婴儿状态，就是合于“道”的“无为”的表现。而且刚出生的婴儿（赤子）对自是谁都不知道，对社会更是一无所知，没有贪念，没有欲望，只有本能。所以，赤子就是自然，就是无为，就是“道”的化身。

老子的“婴儿”说，“赤子”论，也是针对当时的社会状况提出来的。老子所处的春秋时期，统治者（诸侯）的欲望无限膨胀，争霸战争连绵不断，当时的情景是师旅频发，战马不足，母马入阵，“戎马生于郊”，“师之所处”，荆棘丛生，弑君亡国，不保其社稷者，不可胜数。天下一片混乱。百姓更是生活在水深火热，朝不保夕的困难境地。所以老子要求统治者（诸侯）们，治理国家应当像婴儿一样无欲无为，顺应自然本性，不加任何人为因素。只有复归到“婴儿”、“赤子”的“无为”状态，天下才能安定和谐。

老子的愿望虽然是美好的，但是在当时乃至后来都是不可能实现的。当然，老子让人保有“纯真无邪”、防止贪欲膨胀的主张还是有借鉴意义的。

布衣闲人10

儒家的教育使我们从禽兽，成为小人。再从小人成为中人。再从中人成为大人。大人者，君子也。儒家的教育是我们从动物人，成为社会人。君子是儒家的追求——仁义孝悌，礼义廉耻。

而道家的教育则不然。首先，道家行不言之教。最重要的，是道家追求的不是大人。而是使人成为小人——婴幼儿。老庄谓之——赤子。

在《庄子》一书中的孔子完全是一个木偶，被作者玩弄于股掌之中。仅孔子困于陈蔡一事，被屡次提及，且有五个不同版本。大致分为两类：一类是孔子在绝境之中，依然向弟子宣扬道家思想；另一类则是孔子起初并未得道。但被道家高人点拨后，恍然大悟，茅塞顿开，撇下弟子，抛弃学业，扔掉书籍，脱下衣服。光着屁股跑到山林之中，追逐野兽，与之为伍。

《庄子》中的孔子最为可爱，好似一两岁的婴孩，光着屁屁，露着鸡鸡，自由自在，无拘无束，无忧无虑。道家崇尚自由和人类纯真质朴的自然本性，这两点在孔子身上展现的淋漓尽致。

所以，道家崇尚赤子。是追求纯真质朴的自然本性。

杨朱学派

道是什么？我们都会说是规律！是变化！是无为！

也就是说，在“道”中，没有“人为思想”的东西，而是有一种潜在的力量，不需要知道，它自己就会自然而然的运行。

不需要刻意的力量，不需要人用有意识的想法来左右，不需要什么“强为”的东西，道，就会指引着从当下这一刻，变化成下一刻！

无所谓失去什么，也无所谓得到什么，因为没有思前想后，从而让自己始终处于“道”这个变化状态的当下一刻中，只是遵循自然的道，在其中自在的存在，如此存在状态下的自己——近乎于道！

所以，道，其本质，我理解为——规律指导下的每一个当下存在！

在这个存在中，只是存在，无所畏惧、无所苦乐、无所得失、无所高低强弱、无所美丑……即，不二之心！

通俗讲，就是一种不带评判的当下存在！不思过去、不念将来、不知当下！

真正能够活在当下那一刻的人，是不知当下的！你一旦“知道”时！当下就丢失了！只有“在其中”时，才是真正的当下！

婴儿，是人，并且拥有了道的精髓，他喜怒无常却从不驻留，只会在其中！平静好奇的眼神，看到什么都是新奇，不驻留随见变化喜好，磕碰了就肆意哭泣，再见到新东西又能戛然而止，同时又一切近乎于无为，当下经验着，过往不究、未来不寄，只是当下存在着……

活在当下，即为道！

道，即为规律！

规律，即变化！

变化，即每一个存在！

成人的世界，只有在“觉、悟”之后，才能重回那种近乎道的状态，能够不被习性左右，打破固有思维内的知障、执障，重获只是那种感受当下存在的状态时，

喜怒哀乐，就只是喜怒哀乐，但是不会“心受其害”，从而得自在！

辩明事理火火烽

婴儿是新机，身体内还没有下载运行五花八门的APP，只有正版操作系统运作。运行流畅不卡顿，处于最接近道的状态。多次人间投胎者虽然被动携带各种信息，但那些信息已经被加密隐藏。

婴儿顶门未合，信号满格。先天意识来去自由，一个进出，元炁充盈。

一般情况下，孩童生来就有“眼通”这种功能，随着年龄增长，吃五谷杂粮飞禽走兽，“眼通”功能逐步退化。《西游记》第一回，悟空刚出生就金光焰焰，震动天庭。经千里眼顺风耳观察：“如今服饵水食，金光将潜息矣。” 天天吃大鱼大肉，那点能力吃枣要完。

既然知道了人间烟火的副作用，就需特别重视，约束口腹之欲，清淡适度才是正道。

复归于婴儿就是收回散乱的意识，约束身口意。有所取舍，不被动输入大量无用信息。逐步清除垃圾意识，看待事物不贴标签，思无邪。如婴儿般淳朴，保持一颗柔软心。明镜布满尘埃，随着不停清洗擦拭，圆明的本质显现。种种先天功能随之恢复，一台能与天地保持畅通的超级终端就这样被修复。天地母亲，我回来了。

轮回人间经年

關鍵字: 文化 育儿 道德经