靈靈子

不管佛教、道教和儒教，講求的都是修身立德之法，然而，隨著歲月變遷、時光流逝，這些修身立德之法已經被一些所謂的和尚、道士和秀才摧殘得體無完膚、面目全非。為什麼這樣說呢？下面咱們就一一道來。

佛教為佛祖釋迦牟尼所創，據說佛祖為了參禪悟道，靜坐菩提樹下七七四十幾天，終於開悟成佛，成為佛祖。佛道講求的是什麼？無慾無求，六根清淨。那麼，作為一個和尚，真的做到六根清淨了嗎？看現在的寺廟，無不充斥著慾望和銅臭，甚至有的和尚還背地抽菸喝酒吃肉，這充其量只是形式主義的佛教徒。俗話說：佛祖在心中。只要你真正悟透佛道，外形的追逐真的毫無意義。佛教有一首著名的佛詩：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？說的正是這個道理。

道教的始祖是我國春秋戰國時期的老子。道教追求的是什麼？當然就是順其自然，天人合一了。這要求人們要順應自然規律，不刻意，不強求，不做違背自然規律之事，否則就要受到上天的懲罰。可是，現在有的道士崇尚自然了嗎？你去上香，你去禱告，你去做法事，動輒成千上萬的要，你怎麼不隨香客的意願“順其自然”呢？正是有的道士“道非道”，才成為道教始祖老子之罪人，從某種程度來說，這相比一般的信徒和香客來說，更是“罪上加罪”。

再來說說儒教。儒教的創始人是孔子，講求的是禮儀和仁愛，就是不管做什麼事情都要按照禮節辦事，臣從君、妻從夫、子從父、幼從長。但這都是相對來說的。比如，敵人要來殺你，你還念及他比你年長而彬彬有禮嗎？然而，有的“秀才”們卻頑固不化、照本唸經、酸味十足，如魯迅筆下的孔乙己就是一個典型，還有《天龍八部》裡的段譽，其酸腐勁兒也不亞於孔乙己。所以，如果孔老夫子在世，看到他的門徒如此糟蹋他的成果，不氣得捶胸頓足才怪呢？

綜上所述，不管是佛教、道教還是儒教，都應該做到“化無形為有形”，不要只追求表面的形式，而忽略了內在的消融。要從內心深處去領悟和理解，做到“舉手投足皆無思”，也就是說，要把思想和行動融為一體，行動就是思想，思想就是行動，在做事時不加思考，揮灑自如，隨意而至。對於這些，你做到了嗎？

故事堂

有！

堪稱醍醐灌頂！

和尚，不事生產，無須勞作，整日拜佛求經，口吐蓮花。記得古代就已經有人做出相關論斷，百姓飢不果裹，而寺廟卻香火滔天。百姓薄田少地，而寺廟卻佔田萬千。

慈悲？從哪裡來？

普渡？向哪裡渡？

既然本來無一物，又何須在意香火，在意金身，在意那些功德箱裡的銀兩，哪怕是現代社會，寺廟也是最有錢的領域之一，這些錢除了修繕建築以外，可曾捐獻，可曾救災，可曾築路，可曾修橋，可曾建一些希望小學？

近年來，所謂“第一柱香”更是愈演愈烈，節節拔高，而這背後有幾人是積德行善之人，有幾個是濟世安民之人，有幾人是悲憫天下之人？無非是銀子，只能是銀子，肯定是銀子。

道士也是如此，或求長生，或求丹藥，或者濟世。可除了濟世之外，道家所為大抵不過是捉妖，畫符，煉丹，做法，連黃老無為都不曾細細體諒一番，到了盛唐方有孫思邈懸壺濟世，可卻只有一人。而所謂天文星象亦論為占卜之術，失傳久矣。尤其是宋明兩朝，媚上而行，熱衷方術，期盼長生。而後期更有道士橫行霸道，奪人妻子，搶人財物之事。

老子九泉之下若聞之，敢問心中會做如何之想？

儒家也是如此，自從叔孫通為劉邦打造君臣之別，儒家便淪為帝王統治之工具，仁，義，禮，智，信，天天宣揚，日日推廣，可這數千年以來，仁在幾處？義在何方？把帝王擺在規則之外，任意妄為。更把萬千儒生變為庸吏俗臣，整日派系鬥爭，醉心權謀，生生把書生都逼成了道貌岸然的君子。

君，哪怕殺人放火姦淫掠擄也是君，不能逆，不能反，不能違，更不能弒。

民，哪怕受到委屈也得要感恩戴德，不能恨，不能怨，不能愁，更不能怒。

和尚是可以成佛的，

道士也是可以得道的，

儒生也是有希望打造盛世的。

可惜的是，這幾個教都毫無意外地低估了人性。都變成了令人生厭的模樣。

正所謂

掛什麼牌坊也擋不住其婊子的本質。

亦有所思

離經叛道者，才是罪人

鄭板橋為什麼會說這句話呢？因為當時社會道、釋、儒三家的道士、和尚、秀才，多數己離經叛道。和尚心不靜，道士不順乎自然，秀才為當官已不擇手段了！他不是一竹篙打倒一船人，而是對這現象的一種辛辣諷刺。

表面上看，釋、道、儒有許多不同，認真分析，你會發現有共同點，即修心養性。釋家並不是像有人的那樣，就一個“空”字，它承認“心”，這心不是“物”，是思 維，它要修練到最高境界即𣵀槃，達到忘我的“靜”；道提倡的一切順乎自，通過修練而得“道”；儒家的禮義禮智信，也是通過自身的修養，達到齊家治國的目的。其中庸之道，就是維護封建統治，保持社會穩定的目的。

不論過去，還是現在，都有許多人背經離道。如和尚心不靜了，想香火錢和功得箱，甚至有的寺廟出現個人承包、假和尚撈錢；道士不安心修練了，作法術驅鬼“治病”，甚至有看相算命賺錢的。過去的秀才，為中舉熬白頭髮，一旦金榜提名，有些就想撈錢享受，有十年知縣，萬兩白花銀之說！現在學子，十年寒窗，一旦進入名校，想的出國，賺大錢，甚至個別人為錢為敵服務損害國家利益！

不是所有和尚、道士、秀才都這樣。而是凡是離經叛道的才是罪人，無論那一階層的人，都是這樣！

雄哥14505

據說，“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也”這句話是揚州八怪之一的鄭板橋說的。這句話是對“佛教、道教和儒教”三大教的辛辣諷刺，是對三大教後世傳人的挖苦和嘲諷。大概意思是說：所謂的和尚，就是佛教的罪人，因為大多數和尚徒具其表，沒有得到佛家學說的精髓，卻招搖撞騙於世上，敗壞佛教的名聲和清譽。同樣的道理，所謂的道士是道教的罪人；所謂的秀才也是儒教的罪人。

“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也”這句話發人深省，說得的確入木三分、振聾發聵，現實生活中，的確處處可見這種現象。從這句話中，我們可以悟出兩個道理。

第一個道理：半桶水越晃盪。

從“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也”這句話可以悟出的第一個道理就是“半桶水晃盪”。不管是學一門技術還是學一門知識，切忌浮躁、自大，一些人才學了一點皮毛就飄飄然，覺得自己好了不起，到處招搖、炫耀，以專家學者自居，開口閉口拿大帽子壓人，真要他說出真知灼見的話，卻又支支吾吾半天不得要領，最終讓人看穿他只是半桶水的本事，反倒落了個灰頭土臉的下場。

現實生活中這種“半桶水晃盪”的人並不少見，比如說司馬遷寫了《史記》，在他看來，司馬遷簡直錯得一塌糊塗，開口就敢攻擊司馬遷至少錯了一千處，甚至一萬處，乍一聽，感覺他應該是個史學家，否則怎麼敢這麼大口氣指摘司馬遷的《史記》？但你要他拿出具體例證來，卻半天說不出個所以然，反過來橫眉怒目對待質疑他的人，呵斥道，你知道何謂學術研究？何謂學術的權威著作？引用權威著作的方法？儼然大學問家的作派，令人無語。

第二個道理：過猶不及。

從“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也”這句話可以悟出的第二個道理就是“過猶不及”。後世的一些假和尚、假道士、假秀才，對自己學說脫離實際的吹噓和誇大，往往適得其反，這就是過猶不及。這些年來，網友中一直有個關於傳統武術的爭論，很多網友從影視及文學中得來的理論，認為我們國家傳統武術曾經十分輝煌，高手輩出，尤其是一些地攤文學裡耳熟能詳的那些名字，比如黃飛鴻、霍元甲、楊露禪、董海川、孫祿堂等等，被一些地攤文學和影視劇描繪得神乎其神，簡直具有“超人”一般的能力，那些地攤文學和影視劇給了網友們無限的想象空間，所以，自然而然把他們想象成神仙一樣的人物。

但很遺憾的是，隨著科學的發展，如今對很多近乎神秘色彩的武技已經可以利用科技的力量進行證偽，因為人體總是有自身無法突破的極限。比如，一百米跑，上述那些偉大的武術家們，能快過當今的世界紀錄嗎？恐怕是不可能的。其實，很多運動數據，就是這些所謂武術家們的上限。我們不能把歷史上的人物進行無限想象和誇大。否則就是如同“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也”這句話所諷刺的那樣，明顯是過猶不及了。

由此可見，做學問也好，學技術也好，最難得的是得其要義，懂其精髓，學會了本質，這才是最高境界。如果只是學了一點皮毛或形式，或者出於愚昧無知或個人私利，而拼命進行脫離實際的吹噓和誇大，無疑都是對學問和技術本身的糟蹋和犯罪。就應了鄭板橋說的這句譏諷的話：“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也。”

喬鞅

首問：讀此句，先映入您眼底的是那個字兒？小媛看到了“罪”這個字兒。您呢？

古人之言，不敢妄自菲薄。但就小媛而言，流傳幾百年的道理是不變的。

原句來自鄭板橋：

先看“罪”字兒，是“四”和“非”組成。

罪，古代是 辠 zui字，上面是人的鼻子，下面是辛辣的辛，會意字，一個人蹙著鼻子，聞著辣味，像犯法的樣子。 後來，秦始皇認為這個“辠”字和“皇”相似，就用“罪”代替了“辠”。

“罪”，原義是“竹製的漁網”,看上圖。取“罪”替“辠”，就是看到個“網”（“網”後來寫出來就是“四”）和網下面的“非”。漢子是象形字，是假借其形。

什麼是“罪”呢？和尚、道士、秀才不過是頭銜，釋迦、老子、孔子不過是人名；有名的人設定了方向，無名的人跟著方向獲取了頭銜，是方向有“罪”，還是跟隨者有“有罪”？

古人的“罪”字兒是一張網是，是撲魚用的網，所以有“天網恢恢疏而不漏”，有錯自然有網來抓，無錯就可倒過來開，就是“非網”，就是沒有網，又怕什麼？

另有一句也來自鄭板橋：

有酒，是仙兒；無酒，學佛。鄭先生沒有免俗，我們俗人何必認真此句呢，不如認真生活，努力工作為上。

一家之言，隨喜隨緣。

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瀟湘媛閱紅樓

榕容寅

提出這樣的問題的人，本身已經迷路了。友情提示一下，釋迦，老子，孔子，都是聖人，聖人示現了方便之門，他們又有什麼錯呢？那些在門裡的人，就算有不如法的現象，我們這些凡人也是沒有資格評論的。有句老話說的好，不看僧面看佛面。如果我們自己是修心的人，更不能去說別人的是非。不見他人非，唯見自己過。對於修道的人，更不能去評論，因為你根本不懂人家的境界。隨意誹謗，種下不善的因緣，將來自己受苦。何苦呢？善星比丘就是一個例子。善星比丘是佛陀時代真實人物，因為不懂佛的境界，不懂什麼是清淨功德。於是心中就生出了錯誤的見解。因為他是幫佛做事情的人，天天服侍於佛祖的左右，他在佛祖身邊的時候，就觀察佛祖的過失。時間長了，就生出了輕慢錯誤的心念，認為佛祖還不如他呢。開始向別人誹謗佛祖了。說佛祖只會裝模作樣，什麼事都不幹。而自己整天在忙忙碌碌，因此功德比佛大。有人向佛祖稟告善星比丘的種種惡行，並問佛祖，他這樣誹謗大聖人，會得到什麼果報？佛祖就說了，這個愚痴的人，七日之內要命終，命終之後將在我的後花園化現成一個餓鬼。詳情請查閱佛經。

桃源不離尋常處

釋迦：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來——絕大多數和尚在這方面，通常是以色為真目，以耳為真覺，是以心中雖是一意求佛，卻往往墜入“佛知障”，從而苦修一生，也不過落得個枯修無果，罪孽於佛的結果。

老子：無為曰道，執之為事——絕大多數修道者，都將修道當做一種事業，當做追求正果的途徑，根本不明白道本在心，無須他求的道理。

孔子：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善——絕大多數讀書人，都將讀書作為晉身仕途的天梯，卻忘了讀書的根本目的，這些人別說讓他們止於至善了，只怕是連基本的“德”都不明白。

圍爐說野話

揚州八怪之一的鄭板橋，果然是語不驚人死不休，他的“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也”說法，這一句話，得罪了儒道佛三教的所有人，可見他的大膽與桀驁不馴。

中國文化是一種綜合複合型的文化。古語說，“天有三光日月星，地有三教儒道佛”，這說明，中國文化由儒家、道家和佛家三家思想組成。儒家是中國文化的主流，道家是配合儒家文化，在中國文化中或隱或現的出現的一種絕對中國本土化的思想，而佛家則是屬於被中國文化同化了的外來文化。

數千年來，儒家、道家和佛家文化，深刻影響了中國文化和和中國人的價值觀和生活方式。儒家教給我們積極進取的奮鬥精神，教給我們仁義禮智信的社會規範和價值觀；道家教給我們清靜無為的精神，教給我們要在喧囂的社會之中保持一顆清淨的心，順其自然自然而然安清靜無為以尋求靈魂的安寧；佛家則以萬事皆空為理論基礎，教會我們慈悲為懷，教會我們看透一切放下執著，尋找心靈的解脫。

中國人的心裡，總是會在不同的時期不同的階段，端坐著三個人。年輕的時候心裡坐著孔子，因為我們青春年少，要奉獻自己實現人生的價值；而在人生的後半段，特別是我們人過中年或仕途受挫之後，我們則會想起老子和莊子，希望能用清靜無為的心態，讓自己冷靜下來，最好能像蘇東坡所說的那樣，“也無風雨也無晴”，得之不喜失之不憂；而在我們進入生命的老年時期之後，我們會按照釋迦牟尼的啟示，看透這繁華世界背後的虛空，放下一些我們原來孜孜以求的東西，我們會發現，原來我們執著的東西，最終都將會繁華落盡都成空。

所以說，儒家教我們拿得起，道家教我們看得開，佛家叫我們放得下，唯有如此，我們才能獲得心靈上的安寧。

儒家、道家和佛家，是我們心靈的乳汁，讓我們成為真正的中國人，那麼為什麼，揚州八怪之一的鄭板橋，說“和尚，釋迦之罪人；道士，老子之罪人；秀才，孔子之罪人也”呢？

我們先來解釋一下這句話的意思。鄭板橋說，和尚是破壞了釋迦牟尼思想的罪人；道士，是破壞了老子思想的罪人；秀才是破壞了孔子思想的罪人。也就是說，鄭板橋承認，無論是釋迦牟尼、老子還是孔子，他們都是具有大智慧的人，他們的思想，對人類歷史的發展，起到了巨大的推動作用，他們是偉大的思想家，而不是宗教家。

一種思想和一種宗教，是完全不同的兩個概念。釋迦牟尼最關心的，是如何解決人生的苦難問題，而不是某些不切實際的抽象理論問題。所以，這是一種最現實的人生智慧。所以，佛教的基本教義，都是圍繞解決現實人生痛苦的主題而展開。但是後來釋迦牟尼的思想逐漸形成了宗教，釋迦牟尼也從一個具有大智慧的人，成了佛法無邊的教主。後來出現的職業僧侶，以此為職業，形成了世界上三大宗教之一。和尚的出現，逐漸改變了釋迦牟尼的初衷，將他的思想矮化了搞偏了。

釋迦牟尼說“一切所相皆為虛幻”，他崇尚清修苦修，崇尚節約，崇尚慈悲為懷，但是我們可以看到，大量和尚卻貪婪成性斂財成性，成了佛家原始思想的反對者。特別是禪宗思想成型之後，社會上出現了大量的花和尚、酒肉和尚，他們打著佛祖的旗號招搖撞騙，嚴重背離了佛教的教義，他們是佛家內部的掘墓人。所以，鄭板橋說，和尚是釋迦牟尼的罪人。雖然這樣的和尚可能是少數，卻嚴重影響了佛教的形象。故而有此一說。

我們再看道教。事實上，以老子為創始人的道家和道教是完全不同的兩個概念。道家是一種哲學，一種人生的智慧，而道教是一種宗教，是建立在道家思想“道”的基礎上的一種宗教。道家看透生死，而道教卻追求長生不老；道家是無神論，認為世界一切本於自然，受到自然大道的推動和支配，而道教是多神論者，在道教系統中，有數量眾多的神仙。

本來不信鬼神的老子，看透生死的莊子，還被道家尊為神仙。所以說，以道教為職業的道士們，完全改變了老子的思想。老子主張清靜無為無慾無求，而道士們追求的美色和長生不老，他們有的採陰補陽性命雙修；有的畫符、捉鬼、算卦，以騙人為己任；有的煉丹製藥服藥以求長生不老。總之，有些道士的行為，完全偏離了老子的人生思想和人生理想，他們徹底改變了老子的初衷，從某種意義上說，他們是老子的罪人，是道家思想的自我毀滅者和掘墓人。

再來說說孔子。孔子的初衷是建立一個“仁者愛人”的世界，先實現溫飽的小康，然後建立大同世界。孔子的人格理想是聖人，而聖人就是具有極高的道德修養和對人民作出極大貢獻的人，孔子說聖人很難達到，那我們最好人人都做個君子。君子是聖人的縮小版，是基礎。而君子最明顯的特徵就是道德修養要高，社會擔當責任意識要強。孔子一直告誡我們，要做“君子儒”，不要做“小人儒”，就是這個意思。

但是原始儒家的思想，在秦漢之後就開始異化了。如今儒家被很多人認為是阻擋中國文化發展進步的邪惡的力量，儒家的反對者認為，儒家是虛偽的。孔子制定的禮就是幫助封建統治者壓迫人民的工具，其實，這些完全不是原始儒家的精神。

所謂的“三綱五常”，孔子沒有說過；所謂的滅人慾存天理孔子沒有說過；所謂的缺乏科學及探索的精神，這些和孔子沒有關係；所謂的無條件盲從領導，做統治階級的走狗，這些事情孔子沒有幹過。相反，他還經常批評統治者，所以，把孔子當成是罪人，是無知的體現。

而後世的讀書人們，包括秀才這樣的知識分子，他們受到的是董仲舒之後的變種的儒家思想的影響，而不是原始儒家思想的影響。但是，這些打著儒家弟子旗號的人，他們的行為卻完全偏離了原始儒家的思想，所以，從這個意義上來說，那些虛偽的、軟骨的、見風使舵的秀才們，確實已經成為儒家內部的第五縱隊，成為原始儒家的破壞者，所以鄭板橋說秀才是孔子的罪人。

好玩的國學

非常有道理。

因為那些學生不能理解老師的智慧，走偏了，不能傳承和發展老師的思想，因此自然犯了很多錯。就連曾子年輕時也不能理解孔子的一以貫之，後來才明白。何況朱熹等人就差的更遠了。道家和佛家也是同樣的道理。

因為孔子、老子和佛祖的智慧都到了超越界，而他們的學生還在現實界。真相是學生連累了老師啊！至於普通人就差的更遠了。因此社會上不精讀聖人的書就罵的人也就可以理解了。

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”

關鍵字: 文化 修身 立德