古漢語很有意思，同一句話，會有幾種不同的意思，讀者也可以根據自己的理解做出合理的解讀。
例如，《論語·為政篇》上，孔子提出"君子不器"的觀點。
那麼，"君子不器"是什麼意思呢？考究起來，大體上有三種解釋：
一是君子不應只具有某一方面的才能。"器"，就是器皿，器物。《說文解字》上說"器,皿也。象器之口,犬所以守之。"也就是說，"器"是會意字，由四個口與一個犬組成，器物很多,用狗看守。人如果像器物一樣，一旦定型，就只有一個方面的才能和作用。孔子認為，君子要能修身齊家治國平天下，就必須有多方面的才能，也就是多才多藝。所以，孔子提醒他的學生說："君子不能像器皿一樣（只有一種用途）。"馬克思在《資本論》中說，更高的生產力水平，將創造出比資本主義更高級的社會形式，這個社會形式的"基本原則"是"每一個個人的全面而自由的發展"。馬克思的"人的全面而自由的發展"豈不正暗合了孔子的"君子不器"嗎？
二是君子不要成為別人的工具。也就是，君子要有自己的目標，這個目標就是"修身齊家治國平天下"，"以天下為己任"，"不義而富且貴，於我如浮雲。" 唯有這樣，才能真正做到"富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈"，即使到了窮途末路，也絕不會墮落為假醜惡的幫兇。
三是君子不要陷入物質之中不能自拔，而應以追求"道"實踐道"完成"道"為終極目標。孔子在《易傳》裡說："形而上者謂之道，形而下者謂之器。"意思是，道是無形的，器是有形的。所有有形的物質都是器；而道，是所有器物所存在、運動、發展的總規律，是無形的。君子要能從"器"中見到"道"，又要能用"道"來成就"器"。正是因為對追求實現"道"的極端重視，所以，孔子說："朝聞道，夕死可矣。"這不正是共產黨人"為真理而獻身"的精神嗎？
有一次，子貢問孔子道："我這人怎麼樣？"孔子說："你啊，就是一個器具。"子貢便追問道："是什麼器具啊？"孔子說："就是瑚璉。"瑚璉詩什麼玩意呢？瑚璉，不是一般的鍋碗瓢盆，而是宗廟之中盛黍稷（即小米、黃米）用的器具，極為尊貴、超絕華美。孔子以此比喻子貢可以成為一國之大臣。但是，在孔子看來，子貢與君子相比還有相當的距離。
對"君子不器"的索解，歷代不乏其人。其中，有意思的是，宋代的陳普竟然能用詩的形式來解釋它：
大學真儒恥小成，一源體用要流行。
當知萬物備於我，真自修身至治平。
這是一首題目為《論語·君子不器》的詩，雖然嚴格來說，它根本就不是詩，只能說是"押韻的論文"，其實，論文也算不上，只能算是押韻的道理。不過，他對"君子不器"的解釋，還是蠻有道理的。
其實，我們完全可以把上面的三種解讀綜合起來，做一個全面的理解：一個人，如果用一種固定的模式來塑造自己，就會變成單純的工具，就會使自己智力的發展和才能的發揮受到束縛和侷限，就會忘記對更高目標"道"的追求。 所以，孔子要提醒他的學生，也在提醒兩千年後的我們："君子不器。"思考到這裡，便有豁然貫通的感覺，我便拿起毛筆，欣然寫下這四個字。
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