茶道，就是品賞茶的美感之道。
茶道亦被視為一種烹茶飲茶的生活藝術，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。
它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，領略傳統美德，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念。
茶道精神是茶文化的核心。 茶道被譽為是道家的化身。
茶道源於中國，之後又傳入西方。
茶道是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶，增進友誼，美心修德、學習禮法，是很益的一種和美儀式。茶道最早起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載:"茶道大行，
中國茶道 王公朝士無不飲者。"這是現存文獻中對茶道的最早記載。當時社會上茶宴是一種很流行的社交活動。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間，人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都很講究，有了一些約定俗成的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。文學家王心鑑對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識，他在《詠茶葉》詩中說:千挑萬選白雲間，銅鍋焙炒柴火煎。泥壺醇香增詩趣，瓷甌碧翠泯憂歡。老聃悟道養雅志，元亮清談祛俗喧。不經涅盤渡心劫，怎保本源一片鮮。
分類
鬥茶
宋代則有「鬥茶」，「鬥茶」最早是以遊藝的形式出現在文人雅士之間。「鬥茶」會的茶室一般為二層建築，當時稱作「茶亭」。客人先在樓下「客殿」等候，待到茶亭主人邀請，再到二樓「臺閣」鬥茶。「臺閣」四面有窗，可眺望戶外景色。室內的屏風上掛著名家的畫，屏風前的桌
中國茶道上鋪著識錦，上面放著香爐、花瓶和燭臺。西廂房內放置一對飾櫃，裡面堆滿奢華的獎品，勝者即可成為獎品的主人。「鬥茶」採用「四種十服」方法，參賽者每人飲十服四種抹茶，然後說出茶的「本非」和「水品」，按得分多少決定勝負。茶的「本非」意即本地茶葉和非本地茶葉，「水品」是指沖茶所用水的水質，亦即水的出處。從南北朝(1336年)到室町中期(十五世記中葉)，「鬥茶」的方法及茶亭幾乎完全和中國無關，只吸取中國的精髓及精華。可是，室町中期以後，中式茶亭遭廢除，改用舉行歌道和連歌道的會所。「鬥茶」的趣味也更加日本化，人們既更加註重豪華，而且還更講究風雅品味。
團茶
奈良時代與平安時代，日本流行的「團茶」起源於日本本土，但吸收了唐代文人茶所用的一種茶。製作
茶道基本用具「團茶」的方法並不難，只要把茶葉搞幹，用茶臼搗成粉末，放一點水揉成球狀，乾燥後儲存備用。
抹茶
平安中期(九世紀未)，「團茶」漸漸消失，代之而起的是盛行的「抹茶」。「抹茶」的製作方法是把精製的茶葉用茶臼把搗成粉末狀，喝的時候往茶粉內住入水，用茶筅(竹刷)攪均後飲用，既有營養，也具品味。公元1191年，日本僧人著作了「飲茶養生記」，極力宣揚飲茶益壽延年，推動了「抹茶」
中國茶道的普及。公元1259年，日本南浦昭明禪師來到中國浙江省餘杭縣的經山寺取經，交流了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本並被起源於日本本土的茶道所吸收，成為中國茶道在日本被吸收的最早傳播者。
工夫茶
清代 至今某些地區流行的工夫茶是唐、宋以來品茶藝術的流風餘韻。清代工夫茶流行於福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。後來在安徽祁門地區也有盛行。工夫茶講究品飲工夫。飲工夫茶，有自煎自品和待客兩種，特別是待客，更為講究。
茶具
茶飲具有清新、雅逸的天然特性，能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念、修煉身心，這與提倡"清靜、恬澹"的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的"內省修行"思想，因
中國茶道此中國曆代社會名流、文人騷客、商賈官吏、佛道人士都以崇茶為榮，特別喜好在品茗中，吟詩議事、調琴歌唱、弈棋作畫，以追求高雅的享受。
置茶器
① 茶則:由茶罐中取茶置入茶壺的用具。
②茶匙:將茶葉由茶則撥入茶壺的器具。
③茶漏(鬥):放於壺口上導茶入壺，防止茶葉散落壺外。
④ 茶荷:屬多功能器具，除兼有前三者作用外，還可視茶形、斷多寡、聞幹香。
⑤ 茶擂:用於將茶荷中的長條形茶葉壓斷，方便投入壺中。
⑥ 茶倉:分裝茶葉的小茶罐。
理茶器
① 茶夾:將茶渣從壺中、杯中夾出;洗杯時可夾杯防手被燙。
② 茶匙:用以置茶、挖茶渣。
③ 茶針:用於通壺內網。
④ 茶槳(簪):撇去茶沫的用具;尖端用於通壺嘴。
⑤茶刀:取、倒茶葉。
分茶器
① 茶海(茶盅、母杯、公道杯):茶壺中的茶湯泡好後可倒入茶海，然後依人數多寡平均分配;而人數少時則倒出茶水可避免因浸泡太久而產生苦澀味。茶海上放濾網可濾去倒茶時隨之流出的茶渣。
品茗器
① 茶杯(品茗杯):用於品啜茶湯。
② 聞香杯:藉以保留茶香用來嗅聞鑑別。
③杯託:承放茶杯的小托盤，可避免茶湯燙手，也起美觀作用。
滌潔器
①茶盤:用以盛放茶杯或其他茶具的盤子。
②茶船(茶池、茶洗、壺承):盛放茶壺的器具，也用於盛接溢水及淋壺茶湯，是養壺的必須器具。
③ 渣方:用以盛裝茶渣。
④水方(茶盂、水盂):用於盛接棄置茶水。
⑤ 滌方:用於放置用過後待洗的杯、盤。
⑥茶巾:主要用於幹壺，可將茶壺、茶海底部殘留的雜水擦乾;其次用於抹淨桌面水滴。
⑦ 容則:擺放茶則、茶匙、茶夾等器具的容器。
配件
① 煮水器:種類繁多主要有炭爐(潮汕爐)+玉書碨、酒精爐+玻璃水壺、電熱水壺、電磁爐等。選用要點為茶具配套和諧、煮水無異味。
② 壺墊:紡織品。用於隔開壺與茶船，避免因碰撞而發出響聲影響氣氛。
③ 蓋置:用來放置茶壺蓋、水壺蓋的小盤(一般以茶托代替)。
④ 奉茶盤:奉茶用的托盤。
⑤ 茶拂:置茶後用於拂去茶荷中的殘存茶末。
⑥ 溫度計:用來學習判斷水溫。
⑦ 茶巾盤:用以放置茶巾、茶拂、溫度計等。
⑧香爐:喝茶焚香可增茶趣。
四大茶道
貴族茶道
文化背景不同便形成中國四大茶道流派。貴族茶道生髮於"茶之品"，旨在誇示富貴;雅士茶道生髮於"茶之韻"，旨在藝術欣賞;禪宗茶道生髮於"茶之德"，旨在參禪悟道;世俗茶道生髮於"茶之味"，旨在享樂人生。
由貢茶而演化為貴族茶道，達官貴人、富商大賈、一豪門鄉紳於茶、水、火、器無不借權方和金錢 求其極，很違情違理，其用心在於炫耀權力和富有。源於明清的潮閩工夫茶即貴族茶道，發展至今日漸大眾化。
茶雖為潔品，但當它的功能被人們所認識，被列為貢品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員，再是達官 貴人。"小家碧玉"一朝選在君王側，還能保持質樸純潔麼?恐怕很難。這叫近朱者赤，近墨者黑。
茶列為貢品的記載最早見於晉代常據著的《華陽國志· 巴志》，周武王發聯合當時居住川、陝、部一帶的庸、蜀、羨、苗、微、盧、彭、消幾個方國共同伐紂，凱旋而歸。此後，巴 蜀之地所產的茶葉便正式列為朝廷貢品。此事發生在公元前1135年，離今有3000年之久。
列為貢品從客觀上講是抬高了茶葉作為飲品的身價，推動了茶葉生產的大發展，刺激了茶葉的科學研究，形成了一 大批名茶。中國社會是皇權社會，皇家的好惡最能影響全社 會習俗。貢茶制度確立了茶葉的"國飲地位"，也確立了中國是世界產茶大國、飲茶大國的地位，還確立了中國茶道的地位。
但茶一旦進入宮廷，也便失去了質樸的品格和濟世活人的德行。反之，貢茶坑苦了老百姓。
為了貢茶，當此時，男廢耕，女廢織，夜不得息，晝不得停。茶之靈魂被扭曲，陸羽所創立的茶道生出一個畸形的貴族茶道。條被裝金飾銀，脫盡了質樸;茶成了坑民之物，不再濟世活人。達官貴人借茶顯示等級秩序，誇示皇家氣派。
貴族們不僅講"條"，也講"真水"，為此，乾隆皇帝親自參與"孰是天下第一泉"的爭論，"稱水法"一錘定音，欽定北京玉泉水為天下第一泉。為求"真水"又不知耗費多少民脂民膏。相傳，唐朝宰相李德裕愛用惠泉水煎茶，便令人用壇封裝，從無錫到長安"鋪遞"，奔波數千裡，勞民傷 財。此後因一雲遊和尚點化，知其弊端，才"人不告勞，浮位乃洱"。
貴族茶道的茶人是達官貴人、富商大賈、豪門鄉紳之流的人物，不必詩詞歌賦、琴棋書畫，但一要貴，有地位，二要富，有萬貫家私。於茶藝四要"精茶、真水、活火、妙器"無不求其"高品位"，用"權力"和"金錢"以達到誇示富貴之目的，似乎不如此便有損"皇權至上"，有負"金錢第一"。
貴族茶道有很多違情背理的地方，但因為有深刻的文化背景，這一茶道成為重要流派香火綿延，我們不得不承認其存在價值。作為茶道應有一定儀式或程序，貴族茶道走出宮門在較為廣泛的上層社會流傳，其富貴氣主要體現在程序上。其變種即源於明清至今仍在流傳的閩潮功夫茶。
雅士茶道
古代的"士"有機會得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養起對茶的精細感覺;茶助文思，又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事並創立了雅士茶道。受其影響此後相繼形成茶道各流派。可以說，沒有中國古代的士便無中國茶道。
中國古代的"士"和茶有不解之緣，可以說沒有古代的士便無中國茶道。
此處所說的"士"是已久仕的士，即已謀取功名撈得一官半職者，或官或吏。最低也是個拿一份工資的學差，而不是指范進一類中舉就患神經病的腐儒，嚴監生一類為多了一根燈草而咽不下最後一口氣的庸儒?那些篤實好學但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
中國的"士"就是知識分子，士在中國要有所作為就得 "入仕"。榮登金榜則成龍成風，名落孫山則如同草芥。當然不一定個個當進士舉人，給個"地師級"、"縣團級"官兒做做，最起碼的條件是先得溫飽，方能吟詩作賦並參悟茶道。這便是中國封建時代的特點。
中國文人嗜茶沓在魏晉之前不多，詩文中涉及茶事的漢有司馬相如，晉有張載、左思、郭噗、張華、杜育，南北朝有鮑令暉、劉孝綽、陶弘景等，人數寥寥，且懂品飲者只三、五人而已。但唐以後凡著名文人不嗜茶者幾乎沒有，不僅品飲，還詠之以詩。唐代寫茶詩最多的是白居易、皮日休、杜牧，還有李白、杜甫，陸羽、盧金、孟浩然:劉禹錫、陸龜蒙等;宋代寫條詩最多的是梅堯臣、蘇城、陸游，還有歐陽 修、蔡襄、蘇轍、黃庭堅、秦觀、楊萬里、范成大等。原因 是魏晉之前文人多以酒為友，如魏晉名士"竹林七賢"，一箇中山濤有八斗之量，劉伶更是拼命喝酒，"常乘一鹿車，攜酒一壺，使人荷鋪隨之，雲:死便掘地以理"。唐以後知識界頗不贊同魏晉的所謂名土風度，一改"狂放嘯傲、棲隱山林、向道慕仙"的文人作風，人人有"入世"之想，希望一展所學、留名幹秋。文人作風變得冷靜、務實，以茶代酒便蔚為時尚。這一轉變有其深刻的社會原因和文化背景，是歷史的發展把中國的文人推到這樣的位置:擔任茶道的主角。
中國文人頗能勝任這一角色:一則，他們多有一官半職，特別是在茶區任職的州府和縣兩級的官和吏員近水樓臺先得月，因職務之便可大品名茶。貢茶以皇帝為先，事實上他們比皇帝還要"先嚐為快";二則，在品茗中培養了對茶的精細感覺，他們大多是品茶專家，既然"窮春秋，演河圖，不如 載茗一車"，茶中自有"黃金屋"，茶中自有"顏如玉"，當年為功名頭懸樑、錐刺股的書生們而今全身心投入茶事中，所以，他們比別人更通曉茶藝，並在實踐中不斷改進茶藝，著之以文傳播茶藝;三則，茶助文思，有益於吟詩作賦。、李白可以"斗酒詩百篇"，一般人做不到，喝的酩酊大醉，頭腦發脹，手難握筆何以能詩?但茶卻令人思勇神爽，筆下生花。正如元代賢相、詩人耶律楚材在《西域從王君玉乞茶因其韻》中所言:
啜罷江南一碗茶.枯腸歷歷走雷車。
黃金小碾飛瓊雪，碧玉深甌點雪芽。
筆陣兵陳詩思奔，睡魔卷甲夢魂賒。
精神爽逸無餘事，臥看殘陽補斷霞。
茶助文思，興起了品茶文學，品水文學，還有茶文、茶學、茶畫、茶歌、茶戲等;又相輔相陳，使飲茶昇華為精神享受，並進而形成中國茶道。
雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。茶人主要是古代的知識分子，"入仕"的士為主體，還包括未曾發跡的士，有一定文化藝術修養的名門因秀，青樓歌妓、藝壇伶人等。對於飲茶，主要不圖止渴、消食、提神，而在乎導引人之精神步入超凡脫俗的境界，於鬧情雅緻的品茗中悟出點什麼。茶人之意在乎山水之間，在乎風月之間，在乎詩文之間，在乎名利之間，希望有所發現，有所寄託、有所忘懷。"雅"體現在下列幾個方面:
一是品茗之趣
二是茶助詩興
三是以茶會友
四是雅化茶事
正因為文人的參與才使茶藝成為一門藝術，成為文化。文人又將這門特殊的藝能與文化、與修養、與教化緊密結合從而形成雅士茶道。受其影響，又形成其它幾個流派。所以說是中國"士"創造了中國茶道，原因就在此。
禪宗茶道
僧人飲茶歷史悠久，因茶有"三德"，利於叢林修持，由"茶之德"生髮出禪宗茶道。僧人種茶、製茶、飲茶並研製名茶，為中國茶葉生產的發展、茶學的發展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道的一部分基本上歸屬禪宗茶道，源於日本本土，但有吸收中國，且青出於藍而勝於藍。
明代樂純著《雪庵清史》並列居士"清課"有"焚香、煮茗、習靜、尋僧、奉佛、參禪、說法、作佛事、翻經、懺悔、放生……"，"煮茗"居第二，竟列於"奉佛"、"參禪"之前， 這足以證明"茶佛一味"的說法是於真萬確。
和尚飲茶的歷史由來已久。《晉書·藝術傳》記載:
敦煌人單道開，不畏寒暑，常服小石子，所服 藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。
這是較早的僧人飲茶的正式記載。單道開是東晉時代人， 在螂城昭德寺坐禪修行，常服用有松、桂、蜜之氣味的藥丸，飲一種將茶、姜、桂、桔、棗等合煮的名曰"茶蘇"的飲料。清欽是宋代以後的事，應當說單道開飲的是當時很正宗的茶湯。
壺居士《食論》中說:
苦茶，久食羽化，與韭同食，令人體重。
長期喝茶可以"羽化"，大概就是唐代盧金所說的"六碗通仙靈;七碗吃不得，唯覺兩腋習習清風生"。與韭菜同食，能使人肢體沉重，是否真如此，尚無人驗證。作者壺居上顯是化名，以"居上"相稱定與佛門有緣。
僧人飲茶已成傳統，茶神出釋門便不足為怪。
陸羽生於唐開元二十一年(733)，抓抓墜地便落於佛的懷抱。《天門縣誌·陸羽傳》載:
或言有借晨起，聞湖畔群雁喧集，以翼覆一嬰兒，收畜之。
僧人的另一個突出貢獻就是種茶，培植名茶。茶產于山谷，而僧佔名山，名山有名寺，名寺出名茶。最早的茶園多在寺院旁，稍晚才出現民間茶園。
毫不誇張地說，中國茶的發現、培植、傳播和名茶的研製，佛門僧人立下不世之功。
世俗茶道
茶是雅物，亦是俗物。進入世俗社會，行於官場，染幾分官氣。行於江湖，染幾分江湖氣;行於商場，染幾分銅臭;行於清湯，雜幾分脂粉氣;行於社區，染幾分市儈氣;行於家庭，染幾分小家子氣。燻得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。這便是生髮於"茶之味"以"享樂人生"為宗旨的。"世俗茶道"，其中大眾化的部分發展前景看好。
茶是雅物，亦是俗物。
當它進入官場，與政治結緣，便演出一幕幕雄壯的、悲壯的、偉大的、渺小的、光明的、卑劣的歷史活劇。
唐代，朝廷將茶沿絲綢之路輸往海外請國，一藉此打開外 交局面，都城長安能成為世界大都會、政治經濟文化之中心，茶亦有一份功勞。
唐代，文成公主和親西藏，帶去了香茶，此後，藏民飲茶成為時尚，一此事在西藏傳為歷史美談。
唐代，文宗李昂太和九年(835)，為抗議榷茶制度，江南茶農打死了榷茶使王涯，這就是茶農鬥爭史上著名的"甘露事變"。
明代，朝廷將茶輸邊易馬，作為殺手銅，欲藉此"以制番人之死命"，茶成了明代一個重要的政治磋碼。
清代，左宗棠收復新疆，趁機輸入湖茶，並作為一項固邊的經濟措施。
茶是個靈物，隨國家政治的舉措而升沉起伏，輝煌過，也晦氣過。
史書記載，1044年(宋仁宗慶曆四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和，宋封元是為夏國王，並每年給以"銀七萬兩，綱十五萬匹，茶葉三萬斤。"
宋朝國人將茶貢給朝廷，朝廷又將它貢給西夏，以取悅強敵。茶負載的不是友誼，而是對強權的屈服。
在中國清代，官場飲茶有特殊的程序和含義，有別於貴族茶道、雅士茶道、禪宗茶道。在隆重場合。如拜謁上司或長者，僕人獻上的蓋碗茶照例不能取飲，主客同然。若貿然取飲，便視為無禮。主人若端茶，一意即下了"逐客令"，客人得馬上告辭，這叫"端茶送客"。主人令僕人"換茶"，表示留客，這叫"留茶"。
茶作為有特色的禮品，人情往來靠它，挖門子搭橋鋪路也靠它。機構重疊，人浮於事，為官為燎的，"一杯茶，一包煙，一張'參考'看半天"。茶通用於不同場合，成事也壞事， 溫情又勢利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尷尬角色，借茶行"邪道"，罪不在茶。
茶入商場，又是別樣面目。在廣州，"請吃早茶!"是商業談判的同義語。一盅兩件，雙方邊欽邊談。隔著兩縷嫋嫋 升騰的水氣打開了"商戰"，看貨叫板，討價還價，暗中算計， 價格廝殺，終於拍板成交，將茶一飲而盡，雙方大快朵頤。沒茶，這場商戰便無色彩，便無詩意。只要吃得一杯早茶，縱商戰敗北，但那茶香仍難讓人忘懷。
茶入江湖，便添幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非，不訴諸公堂，不急著"擺場子"打個高低，而多少講點江湖義氣，請雙方都信得過的人物出面調停仲裁，地點多在茶館，名叫"吃講茶"。這不為錯，茶道之宗旨就有"致清導和"一說。
茶道進入社區，趨向大眾化、平民化，構成社區文化一大特色。如城市的茶館就很世俗，《清稗類鈔》記載:
京師茶館，列長案，茶葉與水之資，須分計之;有提壺以注者，可自備茶葉，出錢買水而已。漢人少涉足，八旗人士，雖官至三四品，亦廁身其間，並提鳥籠，曳長裙、就廣坐，作茗憩，與困人走卒雜坐談話，不以為懺也。然亦絕無權要中人之蹤跡。
民國年間的北京茶館溶飲食、娛樂為一體，賣茶水兼供茶點，還有評書茶館，說的多是《包公案》、《雍正劍俠圖》、《三俠劍》等，顧客過茶病又過書痛;有京劇條社，唱戲者有專業 演員也有下海票友，過茶癮又過戲癮;有藝茶社，看雜耍，聽相聲、單絃，品品茶，樂一樂，笑一笑。
文人筆下的茶館雖不甚雅，卻頗有人間煙火氣，在老殘先生的"明湖居茶館"，可頎賞鼓書藝人王小玉的演出;在魯迅先生的"華老栓茶館"裡可聽到殺革命黨的傳聞並目睹華小栓吃人血饅頭的鏡頭;在沙汀先生的"其香居茶"可見 到已成歷史垃圾的袍哥、保甲長、鄉紳之流;在老舍先生的"茶館"裡你更可見到1889年清末社會各色人等，什麼聞鼻菸的、玩鳥的、鬥蛐蛐的、保瞟的、吃洋教的、特務、打手 …… 等等，最後是精明一生的王掌櫃解下腰帶了其一生。…… 總之，一個小茶館就是人間社會的縮影。
茶葉進入家庭，便有家居茶事。清代查為仁《蓮坡詩話》中有一首詩:
書畫琴棋詩酒花，
當年件件不離它;
而今七事都更變，
柴米油鹽醬醋茶。
茶已是俗物，日行之必需。客來煎茶，聯絡感情;家人共飲，同享天倫之樂。茶中有溫馨。茶道進入家庭貴在隨意隨心，茶不必精，量家之有;水不必貴，以法為上;器不必妙，宜茶為佳。富貴之家，茶事務求精妙，可誇示富貴、誇示高雅，不足為怪;小康之家不敢攀比，法乎其中;平民家庭縱粗茶陶缶，只要烹飲得法，亦可得條趣。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。
綜上所述，茶作為俗物，由"茶之味"竟生髮出五花八的茶道，可叫官場茶道、行幫茶道、情場茶道、社區茶道、平民茶道、家庭茶道，茶中有官氣、有霸氣、有匪氣、有江湖氣、有市儈氣、有脂粉氣、有豪氣、有小家子氣，這一切都發端於"口腹之慾"，其主旨是"享樂人生"，非道非佛，更多儒學的內蘊。為了學問完整些、系統些，我們可概稱為"世俗茶道"。
進入80年代，生活節奏加快，市面出現了速溶茶、袋泡茶。城市裡最便民的還是小茶館，飲大碗茶，花錢少，省事， 是最經濟實惠的飲料。小茶館和賣大碗茶的增多使飲茶的富貴風雅黯然失色。中國老百姓最歡迎的還是世俗茶道(主要指大眾化茶道)。中國人在，茶道在，但茶道不會再是明清時代的格局。
茶道精神
四字說
臺灣中華茶藝協會第二屆大會通過的茶藝基本精神是"清、敬、怡、真"，釋義如下:
"清"
"清潔"、"清廉"、"清靜"及"清寂"之清。"茶藝"的真諦，不僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方能體味"飲茶"之奧妙。英文似purity與Tranquility表之為宜。
"敬"
敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對人尊敬，對己謹慎，朱子說:"主一無適"，即言敬之態度應專誠一意，其顯現於形表者為誠懇之儀態，無輕藐虛偽之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由之盡滌，茶味所生，賓主之心歸於一體，英文可用respect表之。
"怡"
據說文解字注"怡者和也、悅也、槳也。"可見"怡"字含意廣博。調和之意味，在於形式與方法，悅槳之意味，在於精神與情感，飲茶啜苦咽甘，啟發生活情趣，培養寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭於形，怡悅的精神，在於不矯飾自負，處身於溫和之中，養成謙恭之行為，英語可譯為harmony。
"真"
真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結合的總體。至善的境界，是存天性，去物慾，不為利害所誘，格物致知，精益求精，換言之，用科學方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在於啟發智能與良知，使人人在日常生活中淡泊明志，儉德行事，臻於真、善、美的境界。英文可用truth表之。
八字說
在天富有創見地提出"茶有八德"，用八個字來概括茶的美德，就是"康、樂、甘、香，和、清、敬、美"，可視為茶道精神的集中體現。
康樂甘香
和清靜美
1.康 茶能增進健康，延年益壽。書畫當觀韻，健康要飲茶。茶之為飲，發乎神農，古來有之，今日更盛。
2.樂 茶能增進快樂，如沐春風。桃魄乍飛隨水去，尚能飯否?鼎湯初沸有朋來，不亦樂乎!
3.甘 茶如甘露，甘潤人生。採得三春露，清香一道茶。三分春色描來易，一瓣芯香品不完。
4.香 百味凝春，茶香自溢。數萬裡山河，恩施玉露;五千年文化，香頌芳名。
5.和 茶蘊太和之氣，固本扶元，和而不同。雲霧歡欣飛越，飲甘泉，烹古雪，頓生覺悟;鼎湯自在沸騰，拔紫筍，萃黃芽，極盡殷勤。
6.清 茶語清心，心曠神怡。兩腋生風，問君哪得清如許;眾人喝彩，煎雪自來香滿樓。
7.敬 茶本時辰草，客為座上賓。茶斟七分滿為敬，留得三分回味長。一苦，二甘，三回味，德馨味厚;九清，八旺，七敬茶，泉冽茶香。
8.美 茶是天生尤物，能賦予美感享受。尤物喜隨眾草長，佳人至愛潔身香。分寸無遺傳粹美，煎烹有度顯精神。茶道，就是品賞茶的美感之道。
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