見賢思齊焉，見不賢而內自省也。
這話的意思是你要是見到別人的舉止言行比你好，你就應該想著跟人看齊；要是見人言行舉止非常讓人討厭，你就應該自我反省，記住以後在自己身上，絕對不要出現像他那樣令人討厭的舉止言行。
這不僅是孔子的觀念，也是古人共同的觀念，孔子是中國儒家最偉大的代表，而儒家另一位偉大的代表荀子也說過，“見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也”。意思是說看見別人有好的地方，就應該急切地設法把別人的優點變為自己的，而看到別人不好的地方，那就該痛切地自我反省，記著千萬不要在自己身上出現那樣的缺點。中國道家的偉大代表老子也有意思大體相同的名句，“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資”。意思是好人是不那麼好的人學習的對象，而不那麼好的人則是好人借鑑的對象。這不僅是中國人的觀念，也是外國人共同的觀念。
古代波斯有個非常有名的詩人叫薩迪，寫了本非常有名的書，叫《薔薇園》，在中國有不止一個譯本，這也是一本我們值得買、值得看的名著。其中有一部分專門講修士的品德，說有人問一位叫魯格曼的舉止高雅的修士：“你的禮貌是向什麼人學來的？”魯格曼回答說：“是跟那些沒有禮貌的人學的，凡是他們那些要不得的舉動我都不去做。”那樣的行為太多了，而那樣的行為也太糟糕了，於是就給魯格曼提供了多種寶貴的借鑑，善於借鑑的魯格曼就成了最有禮貌的典範。這個回答當然帶有開玩笑的性質，其中卻包含了至理。在講了這個故事後，薩迪用詩句評論道，雖然只是一句不經意的玩笑，智者卻從中引出了許多思考，雖然那是千真萬確的真理，愚蠢的人卻始終把它當作兒戲，而這跟孔子提倡的“見賢思齊，見不賢而內自省也”意思也是相通的。
當然，我們每個人，哪怕是最長壽的人，生命的時光也總是有限的，所以我們的接觸面也是有限的。無論見到的是賢人，還是不賢的人，都是有限的，在有條件的情況下，應該把學習或借鑑的對象儘可能地擴大，而擴大的最便捷的方式就是不斷讀書，不斷向歷史上記錄的賢人學習。
所以孔子偉大的繼承人孟子說：一個人要是跟同時的賢人、好人交往，還覺得不滿足、不過癮，那他可以從古人中去汲取榜樣的力量，那才是取之不盡用之不竭的。明代有一位大儒叫薛瑄，他繼承了孟子的思想，明確提出：思齊內省，不獨見當時之人如此，以至讀古人之書，見古人之賢者皆思齊，見古人之不賢者皆自省，則進善去惡之功益廣矣。意思是把古人都當作學習或借鑑的對象後，我們擴大優點、減少缺點的成效一定會更大，而這也是我們讀古書、讀歷史的重要作用之一吧。
三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。
三在古代常用來泛指多數，而在這裡也可以就坐實為三人，指在範圍不大、數量不多的人當中，也一定有值得我學習的人。不是別人都那麼好，自己就那麼差，而是他們好的舉止言行，我可以通過思齊來加以學習，他們不好的舉止言行，我可以通過內自省來加以改正。這當然是值得效法的做人準則，而這也是古代明智的政治家與學者共同的觀念。
孔子推崇的政治家子產就說過類似的話。子產在鄭國執掌大權，鄭國有人聚集在鄉校裡，鄉是鄉村的鄉，校是學校的校，鄉校是鄉間的公共場所，既是學校也是人們聚會議事的地方。鄭國的民眾在這裡評論執政的得失，意見不一，喧喧攘攘，手下的大臣稟報子產，並建議說把鄉校取締了吧，子產問為什麼要取締，並接著說：這些民眾聚集在一起，議論我們執政者政令的善與不善，他們認為善的，“吾則行之”，我就照著做，他們認為不善的，“吾則改之”，我就照著改，“是吾師也”，他們實際上是我的老師啊，我怎麼能，又怎麼肯去取締鄉校呢？子產還補充道：“我只知道從善如流才可能減少，乃至消弭怨恨，從沒聽說過採取強硬手段，可以防止怨恨的產生。用強制的手段當然可以暫時堵住他們的嘴，不過這就跟防洪水一樣，等到決了大口子，我就完全沒法挽救了，那才真正不堪設想，不如就開個小口子，因勢利導，讓我聽到了可以及時來匡補我的過失。”
他手下的大臣聽了這番話，當場感動地表示：“我現在才知道您的確是能成大事的人，像我這樣的人真是沒出息了，要像您這樣做，鄭國才有依靠，對國家的長治久安才真正有益。”孔子聽到這個故事後說，就從這點來看，如果有人說子產不仁，這個是仁是仁義道德的仁，是孔子心目中最完善的人格境界。孔子說：“如果有人說子產不仁，我根本就不信。”而孔子“擇其善者而從之，其不善者而改之”的教導，也是跟子產的擇其善者，“吾則行之”，其不善者，“吾則改之”是有明顯的共同點的，難怪孔子會那樣表彰子產。後來，唐代的大思想家、大文學家韓愈專門寫了名文《子產不毀鄉校頌》，繼承孔子的思想，對子產不肯取締鄉校而擇善而從、從善如流的領導者風度表示了高度的讚賞。
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