见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
这话的意思是你要是见到别人的举止言行比你好，你就应该想着跟人看齐；要是见人言行举止非常让人讨厌，你就应该自我反省，记住以后在自己身上，绝对不要出现像他那样令人讨厌的举止言行。
这不仅是孔子的观念，也是古人共同的观念，孔子是中国儒家最伟大的代表，而儒家另一位伟大的代表荀子也说过，“见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也”。意思是说看见别人有好的地方，就应该急切地设法把别人的优点变为自己的，而看到别人不好的地方，那就该痛切地自我反省，记着千万不要在自己身上出现那样的缺点。中国道家的伟大代表老子也有意思大体相同的名句，“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”。意思是好人是不那么好的人学习的对象，而不那么好的人则是好人借鉴的对象。这不仅是中国人的观念，也是外国人共同的观念。
古代波斯有个非常有名的诗人叫萨迪，写了本非常有名的书，叫《蔷薇园》，在中国有不止一个译本，这也是一本我们值得买、值得看的名著。其中有一部分专门讲修士的品德，说有人问一位叫鲁格曼的举止高雅的修士：“你的礼貌是向什么人学来的？”鲁格曼回答说：“是跟那些没有礼貌的人学的，凡是他们那些要不得的举动我都不去做。”那样的行为太多了，而那样的行为也太糟糕了，于是就给鲁格曼提供了多种宝贵的借鉴，善于借鉴的鲁格曼就成了最有礼貌的典范。这个回答当然带有开玩笑的性质，其中却包含了至理。在讲了这个故事后，萨迪用诗句评论道，虽然只是一句不经意的玩笑，智者却从中引出了许多思考，虽然那是千真万确的真理，愚蠢的人却始终把它当作儿戏，而这跟孔子提倡的“见贤思齐，见不贤而内自省也”意思也是相通的。
当然，我们每个人，哪怕是最长寿的人，生命的时光也总是有限的，所以我们的接触面也是有限的。无论见到的是贤人，还是不贤的人，都是有限的，在有条件的情况下，应该把学习或借鉴的对象尽可能地扩大，而扩大的最便捷的方式就是不断读书，不断向历史上记录的贤人学习。
所以孔子伟大的继承人孟子说：一个人要是跟同时的贤人、好人交往，还觉得不满足、不过瘾，那他可以从古人中去汲取榜样的力量，那才是取之不尽用之不竭的。明代有一位大儒叫薛瑄，他继承了孟子的思想，明确提出：思齐内省，不独见当时之人如此，以至读古人之书，见古人之贤者皆思齐，见古人之不贤者皆自省，则进善去恶之功益广矣。意思是把古人都当作学习或借鉴的对象后，我们扩大优点、减少缺点的成效一定会更大，而这也是我们读古书、读历史的重要作用之一吧。
三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。
三在古代常用来泛指多数，而在这里也可以就坐实为三人，指在范围不大、数量不多的人当中，也一定有值得我学习的人。不是别人都那么好，自己就那么差，而是他们好的举止言行，我可以通过思齐来加以学习，他们不好的举止言行，我可以通过内自省来加以改正。这当然是值得效法的做人准则，而这也是古代明智的政治家与学者共同的观念。
孔子推崇的政治家子产就说过类似的话。子产在郑国执掌大权，郑国有人聚集在乡校里，乡是乡村的乡，校是学校的校，乡校是乡间的公共场所，既是学校也是人们聚会议事的地方。郑国的民众在这里评论执政的得失，意见不一，喧喧攘攘，手下的大臣禀报子产，并建议说把乡校取缔了吧，子产问为什么要取缔，并接着说：这些民众聚集在一起，议论我们执政者政令的善与不善，他们认为善的，“吾则行之”，我就照着做，他们认为不善的，“吾则改之”，我就照着改，“是吾师也”，他们实际上是我的老师啊，我怎么能，又怎么肯去取缔乡校呢？子产还补充道：“我只知道从善如流才可能减少，乃至消弭怨恨，从没听说过采取强硬手段，可以防止怨恨的产生。用强制的手段当然可以暂时堵住他们的嘴，不过这就跟防洪水一样，等到决了大口子，我就完全没法挽救了，那才真正不堪设想，不如就开个小口子，因势利导，让我听到了可以及时来匡补我的过失。”
他手下的大臣听了这番话，当场感动地表示：“我现在才知道您的确是能成大事的人，像我这样的人真是没出息了，要像您这样做，郑国才有依靠，对国家的长治久安才真正有益。”孔子听到这个故事后说，就从这点来看，如果有人说子产不仁，这个是仁是仁义道德的仁，是孔子心目中最完善的人格境界。孔子说：“如果有人说子产不仁，我根本就不信。”而孔子“择其善者而从之，其不善者而改之”的教导，也是跟子产的择其善者，“吾则行之”，其不善者，“吾则改之”是有明显的共同点的，难怪孔子会那样表彰子产。后来，唐代的大思想家、大文学家韩愈专门写了名文《子产不毁乡校颂》，继承孔子的思想，对子产不肯取缔乡校而择善而从、从善如流的领导者风度表示了高度的赞赏。
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