這世界上的賊人太多了，多如牛毛，而我們心中的賊更多，多如恆河沙數。
對於精通儒道佛的全能大儒王陽明來說，除了治心是世界上第一難事之外，其他的一切，不過是天上的浮雲而已。這世界上充滿了賊人。有竊國的大盜，有穿牆過壁的小毛賊，有呼嘯山林的山賊，這些其實不足為懼。因為他們是外顯的，是現實的，用武力就能解決。而存在於我們心中的賊，卻很少有人能戰勝它。
01、破山中賊易，破心中賊難。
因為，人畢竟是慾望的動物。
按照中國儒家的觀點，既能克己，又能成人的人，就是聖人了。而按照道家的觀點，能做到掃除心中的種種雜念綺念，做到無己無名無功，這同樣是聖人神人和至人了，這就達到了逍遙的境界。
這是中國人的理想人格。而所謂理想，從來都是立於最遠的地方，不容易達到的彼岸。
明朝正德十三年。王陽明率兵剿匪，而匪患已經蔓延了數十年。王陽明僅僅用了幾個月，就完成了幾十年沒有完成的任務。但王陽明一點也不驕傲。他寫信給自己的學生說，“破山中賊易，破心中賊難。區區剪除鼠竊，何足為異。若諸賢掃蕩心腹之寇，以收廓清之功，此誠大丈夫不世之偉績。”
山中之賊可以用武力解決，這是很容易的事情，而盤踞在我們內心的慾望、內心的賊，卻時時刻刻與我們戰鬥，與我們拉鋸。他們勢力強大到幾乎戰勝了所有的人，而且還將戰勝更多的人。他們是我們內心的魔鬼，之所以我們無法戰勝他們，是因為那個魔鬼，其實就是我們自己。
世界上最難戰勝的人，就是自己！
02、找尋良知之心
睿智的老子指出，“知人者智，知己者明。勝人者有力，勝己者強。”能看清別人，叫聰明，而能看清楚自己，才叫智慧。能戰勝別人，叫勇猛有力，而能戰勝自己，才是世界上最強大的人。
人為什麼要戰勝自己，是因為人的心中有賊。人為什麼很難戰勝自己，是因為我們的心中，在良知之外，還有叫私慾的東西。
王陽明是心學的集大成者。王陽明的心學，來自於孟子的性善論和欲求自得的理論，來自於陸九淵的“吾心即是宇宙，宇宙即是我心”的理論，來自於他自己創立的心外無物和致良知的理論。在宋朝理學普遍關注外物的規律，希望以格物來致知的時候，希望以各種身外的現實的秩序來強制性規範人行為的時候，王陽明發現了理學的不足。理學的不足是對心的忽略，是知與行的割裂。而在王陽明看來，一切外物在被我們的內心認識感受之前，是沒有意義的。
王陽明說，你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。這說明，心才是具有決定意義的，心才是萬物的根本。心的好壞，決定了世界的好壞。所以，世界壞了不是萬事萬物壞掉了，而是我們失去了本心，失去了我們內心中本來存在的良知。用孟子的話說，我們丟掉了本心，卻不知道去尋找，丟了雞和狗，就滿世界去找，這是很可悲的事情，所以孟子還說，人生的所有的價值就在於尋回已經丟失的良心。
3、救世不如救心
聖賢的根本任務是，要麼拯救世界，要麼拯救心靈。而在心學的集大成者王陽明看來，拯救了心靈，就拯救了世界。所以，救世不如救心。破山中賊，不如破心中賊。
致良知的理論認為，人生的根本任務是把良知良能轉化為良行。光說不練，這割裂了知與行的關係。所以王陽明認為，拯救世界，先拯救心靈，戰勝世界，先戰勝自己。因為心是萬事萬物的根本，只有療救人心，才能拯救社會，才能解決現實社會問題。王陽明的“心學”並不是紙上學問，而是實踐中的智慧，這就是陸游的一句話——紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。
王陽明的心學，為我們找到了成為聖賢的道路。王陽明說，“天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為聖賢。”也就是說，人與人之間的是平等的，因為我們心中都有一個善，都有良知，只要我們能心存向上向善之心，我們就能成為聖人，這與孟子的“人皆可以為堯舜“，有異曲同工之妙。
王陽明又提出了“心學四句”，可以作為我們致良知的關鍵途徑。王陽明說，“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”良知讓我們知道了什麼是善，什麼是惡，既然知道了善惡，就應該在事上磨鍊，這就是“格物致知”。而“格物致知”，其實就是不斷為善去惡，克除不善，消去各種慾望和焦慮，就是要鬥敗我們心中的賊。
人心中的賊，實在太多了。我們有自私自利之賊，有妒忌之賊，有求名之賊，有求利之賊，有貪圖權位之賊，有貪圖美色之賊，有行事不決之賊，有瞻前顧後之賊，有心浮氣躁之賊，那麼多賊，我們就是賊王了。那麼，如何才能去掉我們心中的慾念雜念綺念，如何才能過一段心懷坦蕩天朗氣清俯仰無愧的生活呢？
陽明先生說：“除了人情事變，再沒有其他的事情。喜怒哀樂，難道不是人情嗎？從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。事變也只是包含在人情中，其關鍵只在於‘致中和’。”據此可見陽明先生所謂的“事上磨鍊”，也只是磨鍊自己一心的喜怒哀樂。換一句話說，便是磨鍊自己良知的感應，是磨鍊此知行合一之本體。
4、越是艱難處，越是修心時
《傳習錄》記載，澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。先生曰：“此時正宜用功。若此時放過，閒時講學何用？人正要在此等時磨鍊。”
“父之愛子，自是至情。然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已，是‘有所憂患，不得其正’。大抵七情所感，多隻是過，少不及者。才過便非心之本體，必須調停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快於心？然卻曰‘毀不滅性’。非聖人強制之也，天理本體，自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。”
陸澄跟隨先生在南京鴻臚寺居住，突然收到家書，說兒子病危，陸澄十分擔心、鬱悶，難以紓解。
先生說：“此時正是修養的好時機，如若放過這個機會，平時講學討論又有什麼用呢？人就是要在這樣的時刻多加磨鍊。父親愛兒子，是十分真切的感情，不過天理告訴我們應當適度，超過合適的度就是人慾。許多人在這種時候往往認為按照天理應當有所憂慮，於是就一味地憂愁痛苦，卻不知道如此已經是‘過度憂患，心緒已然不正了’。大致而言，人有七種感情，感情流露得太多即是過度，流露得太少則是不夠。才超過一點就已不是心的本然狀態了。所以必須通過調節，使得心緒中正平和才可以。以子女哀悼父母的喪事為例，作為父母的孝子，難道不想一下哭死才能紓解悲痛之心？然而聖人卻說‘哀傷不能害了性命’，這不是聖人要強人所難，只是天理的本來狀態規定了一定的限度，因此不能超過。人只要能夠認識心的本來狀態，自然一絲一毫都不會有所增減。”
5、良知從事上磨練得來
這裡面有幾個問題，為什麼天理過分了就是私心？“天理本身自有界限，不可超越。人只要認識了心體，自然分毫都不能增減。”這句話應怎麼理解？
人遇到事情會起意，意有好壞。壞是不及和過分，好就是中間的恰到好處，就是天理。
一般來說不及的人少，過分的人多。天理人慾，正之為情，不正為欲。正即天理 ，不正即人慾。中和即天理 ，失中和即人慾 。恰到好處。良知自然知善知惡，遇到事情不帶自己情緒，該如何便如何，還它本色，就像鏡子照東西。鏡子沒擦乾淨，照東西就照不全。未發之中可說是擦乾淨的鏡子，發而中節可說照什麼都還它本色的能力。有人學了心學後，錯走了空寂一路，認為良知不用功夫，現成就能知善知惡，就像否認鏡子會髒一樣。先生說這一段，就是針對這路人。良知人人都有，但若要時時知善知惡，就必須去事上磨練下功夫，不可能憑空得來。
6、 這段話把“事上磨鍊”指點得更親切。
原來，陽明所謂“事上磨鍊”，還在一個“存天理，去人慾”，叫自己的喜怒哀樂恰到好處，不要過分。這便是所謂“中和”的境界，便是陽明所謂的“心體”。不論有事無事，只是個“必有事焉”，只是個“存天理，去人慾”，只是要自己的喜怒哀樂，有一個未發之中和發而中節之和。這是陽明所謂的“事上磨鍊”。我們若能明白他所謂的“事上磨鍊”，也便能明白他所謂的立志、謹獨、誠意和致良知，同時也能明白他所謂的良知和知行原自合一的本體。
王陽明心學注重的是“變換氣質”的身心之學，要把被喜怒哀樂等情感所纏繞、束縛的常人之心，轉變成“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”的聖人之心，這是一個很艱難的改變過程，更需要一個人有著永不退縮的勇氣和毅力。
中和之道，強調要按心本來的狀態來處理情緒問題，平時一片清虛靈明，事情來了按其本來面目反映它，當喜則喜、當悲則悲、事過則不留心。就像孔子當他最喜愛的弟子顏回不幸早逝後，痛哭流涕，悲傷得如喪考妣。但事情過後，他也好像沒這回事了。
要對喜怒哀樂等情緒有一個適中之度的控制，這不是一件容易的事，必須親自在這種艱難的過程中磨鍊過才能真正掌握。
凡事只有親身經歷過才能真正地認識並掌握其中規律，所以要對喜怒哀樂能按應有狀態掌握，無所偏倚，達到“中和”的境界，就要在實際經歷過並切切實實地用功才行。所以說提升修養境界的許多奧妙都可在堅持事上磨鍊中得到體驗。最困難的時候正是提升自我心靈最好的時候，要善於抓住機會，利用這個“困難”來磨鍊自己的意志。這正符合王陽明所說的“在事上磨鍊，方立得住”的要旨。
7、最好的修行，就是順其自然
王陽明曾說過：“吾儒養心未嘗離卻事物，只順其天則自然就是功夫。”
他認為，自己身為儒門中人，修身養性並沒有離開過尋常的事物，也不用刻意去尋找。
在修行中，只需順著自然的規律，保持一種水到渠成的姿態，這就是功夫。
王陽明在三十二歲那年，來到錢塘西湖養病，他聽說當地一個閉關苦行的高僧，每天至少閉目盤坐，不發一言，不視一物。
對禪學也頗有研究的王陽明心中好奇，打算去看看。
王陽明使用禪宗中的“棒喝”術，對高僧喊道：“這和尚終日口巴巴說什麼，終日眼睜睜看什麼？”
坐禪僧人聽了後，立刻明白對方也是個行家，於是驚起施禮，對王陽明說：
“小僧不言不視已經三年了。檀越卻說小僧口巴巴地說著什麼，眼睜睜看什麼，這到底是何意呢？”
王陽明問道：“師父是哪裡人？離家修行有多少年了？”
僧人回答：“我是廣東人，離家十多年了”。
王陽明聽罷，追問道：“那麼師父的家中還有什麼親人嗎？”
僧人回答：“我只有一個老母親，分別多年，也不知道她怎麼樣了。”
王陽明問：“你不會想念自己的老母親嗎？”
僧人回答：“我不能不想念母親。”
王陽明說：“你既不能不想念，雖然終日不言不語，心裡卻已經說了出來；縱然終日目不視物，心中卻已經在看她了。”
僧人頓悟了，合掌請教：“檀越妙論，希望您開示明白。”
王陽明勸解道：“父母天性，豈能斷滅。你不能放下自己的母親，這是真性情的體現。你這樣終日呆坐，也是徒亂心曲。
俗話說得好：爹孃便是靈山佛。連爹孃都不能孝敬，那還敬什麼人？信什麼佛？”
僧人聽了王陽明的建議，不由得聲淚俱下：“檀越說得極是。小僧明早便歸家看望老母親。”
第二天，王陽明再次來看望這位僧人，其他僧徒告訴王陽明，這位僧人已經收拾行李歸鄉了。
8、最好的對策，就是隨心而行
中國人自古講究的，就是天人合一的境界。自然界用博大的胸襟涵養了萬物，人類也是其中之一。
我們人類本身，其實也是自然的一部分。
這個世界，並沒有那麼複雜，一個人只要去除自己心中氾濫的慾念和雜念，自然就能走上正道。
所謂不刻意，就是不要強行違背自己的本心，緊跟內心良知的呼喚，總不會行差踏錯的。
王陽明遇到的那位僧人，身體在山中苦修，心靈卻記掛著家中的老母親。
這種身心不一的修行，就是刻意修行，其實也修不成什麼。倒不如回家安心地侍奉雙親。
逼迫自己做違背心意的決定，即便是堅持了一輩子，也得不到真正的收穫。
三年前，我去參加一個國學交流會的時候，我們兩人一組進行國學知識競答，我和一個陌生的朋友分成了一組。
這位朋友不擅長與人競爭，於是他在賽前有意花了數月來積累國學知識，一再的提示自己要取得勝利。
讓我們都意想不到的是，這位朋友竟然因為求勝心切，給了自己太大的壓力，臨場發揮的時候緊張過度，反而延誤了我們小組取勝的機會。
所謂不刻意，並不是讓我門懶惰無為，而是提示我們要依據事物的發展規律自然而然地行動，而不是強行改變事物的發展規律。
什麼叫自然而然呢？聖人的智慧總是相通的，《道德經》中也曾說過：“上善若水，利萬物而不爭”。
自然而然的姿態，就像水一樣，它從不與任何一種事物針鋒相對，只是順應著地勢向下流動。
倘若是遇到了岩石的阻礙，就繞開。遇到難以逾越的天塹則會蟄伏起來，默默積蓄自己的力量，直到實力充足的時刻，便能越過障礙，奔騰入海。
我們在為人處世的過程中，也要讓自己的身心進入水一般的狀態，寵辱不驚，不急不躁。
面對挑戰時，不為目標的達成而焦慮，也不為失敗的風險而糾結。
我們應當讓自己的心靈和思維自由發揮，這樣才能打開自己心靈的大門，最大限度的挖掘自己的潛能，為自己的人生創造更多的可能性。
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